●卷一百三十九 乐考十二
○木之属（雅部）
陈氏《乐书》曰："木者所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。先王作乐，斫之以为敔柷之属焉。《乐记》曰：'作为椌楬，德音之音。'柷敔以椌楬为用，椌楬以柷敔为体。二者之声，一合一止，未尝不相待也。"
柷（椌击）敔（楬戛）籈 止 柷敔不知谁所造。《乐记》曰："圣人作为椌楬（谓柷敔也。椌，苦江反；楬，若八反）。"柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手於中，击之以举乐。敔状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之以止乐。宋仁宗明道时，礼官言："柷旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色非称也。先儒之说曰，有柄连底桐之。郑康成以为投椎其中撞之。今当创法垂久，用明制作之意，有所本焉。柷之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神螾。撞击之法，宜用康成之法。"奏可。
陈氏《乐书》曰："《周官》：'小师掌教播鼗柷敔。'《周颂 有瞽》亦曰：'鼗磬柷圉。'盖堂下乐器以竹为本，以木为末，则管籲本也，柷敔末也。柷之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底桐之，令左右击也。阴始於二、四，终於八、十。阴数四、八，而以阳一主之，所以作乐则於众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此柷所以居宫县之东，象春物之成始也。敔之为器，状类伏虎，西方之阴物也。背有二十七龃龉，三、九之数也。栎之长尺，十之数也。阳成三，变於九，而以阴十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至於流而失已，亦有足禁过者焉。此敔所以居宫县之西，象秋物之成终也。《书》曰'戛击'，《礼》曰'楷击'，《乐记》曰'圣人作为椌楬'，荀卿曰'鞉柷拊椌楬似万物'，盖柷敔以椌楬为体，椌楬以戛、楷击为用也。《尔雅》曰'所以歌敔谓之止，所以鼓柷谓籈'，则柷以合乐而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；敔以节乐，而止之必鼓之，欲其籈者洁之於後也。然乐之出虚，故其作乐虚。椌必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。及其止，则归於实焉，此敔所以为伏虎形欤。然乐之张陈戛击必於堂上，柷敔必於堂下，何邪？曰：柷敔，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。岂非贵贱之等然邪？今夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以拊柷椌楬为似万物，则是以堂上之，误矣。柷敔椌楬，皆一物而异名，荀卿以柷椌离而二之，亦误矣。华谭《新论》谓椌楬不如流郑之乐，真有意哉（止者，柷之考拊名也。籈栎，敔之名也）！宋朝太乐：柷为方色，以图瑞物。东龙西虎，南凤北龟，而底为神螾。敔因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎，乐将作，先击其首。次、三戛龃龉而止，与旧敔四面画山卉用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉！先儒以柷为立夏之音，又谓乾主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制柷敔，一何疏邪！晋宋故事，四厢各有柷敔，同时戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罢之，不亦宜乎！"
舂牍 周制，春官笙师掌教舂牍、应、雅，以教祴乐（教，之视了。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空髹画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画。祴，夏之乐牍。应、雅教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知。疏："舂以人两手筑地，凡牍、应、雅，皆舂之所为也。以此三乐筑地，与祴乐为节。"）。
舂牍，虚中如筒，举以顿地如舂杵，亦谓之"顿相"。相，助也，以节乐也。或谓梁孝王筑睢阳城，击鼓为下杵之节。《睢阳操》用舂牍，後代因之。
陈氏《乐书》曰："应乐如鹰之应物，其获也小矣。故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之舂，所以应大舂所倡之节也。《周官》：笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方六尺五寸，中象柷，有椎连底，左右相击，以应柷也。斯不亦大小之辨乎！《礼图》：其形正圆，而外皆朱。唐《乐图》及《大周正乐》，皆内黑外朱，然以礼推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱，则木之为物，含阳於内，南方之火所自而藏也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。彼持内黑之说，真臆论欤！"
○木之属俗部
大拍版 小拍版 拍版长阔如手，重大者九版，小者六版，以韦编之，胡部以为乐节，盖以代抃也（抃，击其节也。情发於中，手抃足蹈，抃者，因其声以节舞。龟兹部伎人弹指为歌舞之节，亦抃之意也）。唐人或用之为乐句。明皇尝令黄幡绰撰谱，幡绰乃画一耳进之，明皇问其故，对曰，但能聪听则无失节奏，可谓善讽谏矣。宋朝教所用六版，长寸，上锐薄而下圆厚，以檀若桑木为之，岂亦柷敔之变体欤？
立均 伶州鸠曰："律所以立均出度也。"韦昭谓其制以木长七尺，系之以丝，以均钟声，以出大小清浊之度。汉《大予乐》有之。宋均曰："长八尺而施弦。"然古之神瞽，考中声而量之以制度，则三五合而为八尺，而施弦固足以考中声，均钟音而出度也。韦昭七尺之说，岂亦溺於七音之失？後世京房之准，晋之十二笛，梁之四通，皆所以考律和声。而说者以为定律之器始於管，种於钟，移於笛，衍於通，盖立均之变体也。胡人有五旦五耽之名，亦均之异名欤。
腰鼓 腰鼓之制，非特用土也，亦有用木为之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音异，祢衡衣采衣所击者是也。
撞木 古者撞钟击磬，必以濡木，以上两坚不能相和故也。海中有鱼曰鲸，有兽曰蒲牢，素惮鲸鱼，击鲸则蒲牢鸣，犹晋有石鼓不鸣，取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。後世犹是作蒲牢於钟上，而状鲸鱼以撞之。则石磬之器，亦上削桐为鱼形以击之，张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。
△八音之外
梵具（玉螺）具之为物，其大可容数升，蠡之大者也。南蛮之国取而吹之，所以节乐也。今之梵乐用之，以和铜钹，释氏所谓法螺，赤土国吹螺以迎隋使是也。梁武之乐，有童子伎倚歌梵具。
玉蠡 唐贞元中，五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛，皆演释氏经呗，吹蠡击鼓，或歌且舞，缨络四垂，珠玑粲发，周流万变，烂然可观（蠡声若竽籁）。林邑每击鼓以警众，吹蠡以即戎，则蠡又不特用於乐矣。
骨管 牙管 哀笳以羊骨为管而无孔，惟恤礼用之。今鼓吹备而不用，以觱篥代之，卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。宋朝更以红象牙管，窍而吹之，其声与律。隔八相吹，仍存羊骨旧制焉。
玳瑁笛 宋嘉祐中，王畴欲定大乐，尝就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。然则笛之为器，岂特玉与竹哉？
桃皮管 桃皮觱篥 桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮觱篥，其声应箫笳，横吹之。南蛮、高丽之乐也。今鼓吹部其器亦存。
啸叶 衔叶而啸、其声清震，橘柚尤善。或云卷芦叶而为之，形如笳者也。
筍虡 《周礼 冬官》："梓人为筍虡（乐器所县横曰筍，植曰虡）。"天下之大兽五：脂者、膏者、臝者、羽者鳞者（脂，牛羊属。膏，豕属。裸，谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。羽，鸟属。鳞，龙蛇之属也）。宗庙之事，脂者、膏者以为牲（致美味也），臝者、羽者，鳞者以为筍虡（贵野声也）。厚唇弇口，出目短耳，大胸燿後，大体短脰，若是者谓之臝属。恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於钟宜。若是者以为钟虡。是故击其所县而山其虡鸣（燿，读为哨，颀小也。宏，声音大也。弇，於检反。燿，所教反。哨，音稍。疏云："凡猛兽有力者皆前粗，後细故云大胸燿後，出目短耳。"注不言何物，恐是麟狮之属）。锐喙决吻，数目顅脰，小体骞腹，若是者谓之羽属。恒无力而轻，其声清扬而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清扬而远闻，则於磬宜。若是者以为磬虡。故击其所县而由其虡鸣（吻，口腃也。顅，长脰貌，故书顅，或作〈牜〉。郑司农云，〈牜〉读为鬋，头无髪之鬋。数音促。顅，苦颜反。鬋，苦颜反。鬓，秃也。疏："鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。"数目，目视急也。鹰属兽，有力而声大，故以为钟虡。钟，大器也。禽鸟无力而声清扬。扬者，发也。磬，小物，故以此为虡。击其所县，若其声之出於所刻者之上）。小首而长，搏身而鸿，若是者谓之鳞属，以为筍（搏，圜也。鸿，佣也。疏云："上论钟磬之虡，用鸟兽不同，此论二者之筍，同用龙蛇鳞物。"）。凡攫閷援閷之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而（谓筍虡之兽也。深，犹藏也。作，犹起也。之而，颊〈乞頁〉。閷，色界反。援音袁，筮音筮，颊〈乞頁〉，许慎曰："忽反，秃也。"）。深其爪，出其目，作其鳞之而，则於视必拨尔而怒，苟拨尔而怒，则任重宜，且其匪色必似鸣矣（匪，采貌。疏云："鳞之而，颊之髭髯处也。匪，与'有匪君子'之'匪'同，采色也。雕刻之工精妙，则才施采色，虽钟磬未击其物，己似能鸣矣。若刻画不精，则无精神，则其状颓如委坠，此及下经，覆释上文。钟虡之兽，攫着则杀之，援揽则噬之，如此必藏爪出目，作其鳞之而，皆可畏之貌也。〈乞頁〉，刘炫音壼，读之为是。"）。
钟筍 磬筍 横木两端刻龙蛇鳞物之形。
钟虡 植木刻猛兽之形为之趾。
磬虡 植木刻羽鸟之形为之趾。
业业，大枝也，所以饰筍为县也。捷业如锯齿，或曰画之。
崇牙 枞也，上饰刻画之为重牙，即业之上齿也。枞，峻峙貌。
树羽 置羽也，置之於筍虡之角上。
璧翣 画绘为翣，戴以璧，垂五采羽於其下，树於簨之角上。
曹氏曰："业、虡、崇牙、树羽，皆所以垂钟磬也，其置饰则有渐。《明堂位》曰：'夏后氏之龙簨虡，商之崇牙，周之璧翣。'盖横木为簨，饰以鳞属；植木为虡，饰以臝羽之属。又加大版於其上形捷业，然谓之业，此夏后氏之制也。至商人，又於龙簨之上，制画为重牙，以挂垂紘，所谓崇牙也。周人又画缯为翣，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所谓植羽也。"
陈氏《乐书》曰："乐出於虚而寓於器，本於情而见於文。寓於器则器异，异虡，见於文则文同同筍。钟虡饰以臝属，磬虡饰以羽属，器异异虡故也。钟磬之筍皆饰以鳞属，其文若竹之有筍然。文同同筍故也。筍则横之，设於崇牙，其形高以峻。虡则植之，设之以业，其形直以举。是筍之上有业，业之上有崇牙。筍之两端又有璧翣，郑氏谓'戴璧垂羽'是也。盖簨虡所以架钟磬，崇牙、璧翣所以饰筍虡。夏后氏饰以龙，商饰以崇牙而无璧翣，至周则极文而三者具矣。故《周颂》曰'设业设虡，崇牙树羽'是也。《鬻子》谓大禹铭於筍虡曰：'教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥鞀。'其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，师其属设筍虡，吉礼也。大丧，廞筍虡，凶礼也。丧礼：旌旂璧翣，与筍虡同者，为欲使人勿之有恶焉尔。筍亦为簨者，以生东南故也。虡亦为虡者，以乐出虚故也。"
又曰："秦始皇建千石之钟，立万石之虡。《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不釐正之邪？李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰筍以飞龙，饰趺以飞廉，饰虡以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宫县：鎛钟十二虡，编钟十二虡，编磬十二虡，凡三十六虡，各依辰次。每鎛钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，鎛钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。虡亦为鐻者，庄周述梓庆将削木为鐻，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成鐻然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬虡，皆取中虚之木，故击其所县令由其虡鸣。今钟磬之虡，以实木为之，故其鸣不由虡，非先王制作之意）！"
九龙虡 其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟虡。《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
大架 小架 编钟磬之虡也。汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。段安节雅乐部：宫县四面五架，即古簨虡也。其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。雲韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。
熊罴架 熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。上安版，四旁为栏，其中以登。梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴貙豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝幰於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。
●卷一百四十 乐考十三
○乐悬
△堂上乐图（见书１９４０页有表）（缺）
△堂下乐图（见书１９４０页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰："古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记 文王世子》曰：'登歌《清庙》，下管《象》、《武》。'《郊特牲》曰：'歌者在上，匏竹在下，贵人声也。'《仲尼燕居》曰：'升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。'《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼 大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然後上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，柷敔必於堂下，何邪？曰：柷敔，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：'县一磬而尚拊，为堂上之乐。'则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。"
又曰："古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然後发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓喤喤，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗柷椌楬为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。"
《乐书》房中乐论曰："燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师"教缦乐燕乐之钟磬"。《汉书》曰："汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。"《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至於秦汉，盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》，魏更为《正世》，至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏，隋高祖尝谓群臣曰："自古天子有女乐。"晖远对曰："窈窕淑女钟鼓乐之，则房中之乐也。"高祖大悦。然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐，弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰："妇人尚柔，以静为体，不宜用钟。"至隋牛弘修乐，采萧统之说而然之，取文帝地厚天高之曲，命嫔御登歌上寿而已，是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐，以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐《礼书》，房中之乐不用钟鎛，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。"
《周礼》春官大司乐掌"凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。"小胥"正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨其声声（乐悬，谓钟磬之属悬於筍虡者。郑众云："宫悬，四面悬；轩悬，去其一面；判悬，又去其一面；特悬，又去其一面。四面，象宫室四面有墙，故谓之宫悬。轩悬三面，其形曲，故《春秋传》曰：'请曲县繁缨以朝诸侯，礼之。'言谓轩悬去南面避王也。判悬，左右之合，空空北面。特悬之於东方，或於阶间而已。"）。凡悬钟磬，半为堵，全为肆（钟磬者，编悬之二八十六枚，而在一虡谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬。亦半天子之士，悬磬而已。郑众云，"以《春秋传》曰'歌钟二肆'"）"。
△判县之图（见书１９４２页有表）（缺）
△特县（见书１９４２页有表）（缺）
△宫县之图（见书１９４３页有表）（缺）
△轩县之图（见书１９４４页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰："乐县之制，自夏、商而上，未有闻焉。自夏、商而下，其略始见於《尚书大传》，其详备於《周礼》、《春官》。以《书 大传》推之，自古天子将出，撞黄锺，右五钟皆应。黄锺在阳，阳主动，君出则以动告静而静，者皆和，故马鸣中律，步者有容，驾者有文，御者有数，周旋中规，折旋中矩，立则磬折，拱则抱鼓，然後奏登车，告出也。入撞蕤宾，左五钟皆应，蕤宾在阴，阴主静，君入则以静告动，而动皆和，故狗吠彘鸣，及倮介之虫，莫不延颈以听。在内者皆玉色，在外者皆金声，然後少师奏登堂就席，告人也。然则十二钟在县之制，权舆於此欤！以《周礼》春官推之，大司乐'凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之'。小胥之职，'正县乐之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。'盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年，郑人赂晋侯'歌钟二肆'是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家故也。轩县缺其南，避王南面故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，汉武帝高张四县，晋元帝备四厢金石，玉岂王宫县欤？《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。後汉光武赐东海恭王钟簨之乐，岂诸侯轩县欤？《礼》：'大夫无故不彻县。'楚子享却至为地室而县焉。田蚡前庭罗钟鼓，立曲旃，岂大夫判县欤？《乡射》笙於县中，西面，则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩霤，笙入磬南，则缩县而已。岂士特县欤？《通礼义纂》曰：'轩县三面，歌钟三肆；判县两面，歌钟二肆；特县一面，惟磬而已。'其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事，《乡饮酒》乃卿大夫之礼，皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也，故皆从士制。燕礼，诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，《大射》：'乐人宿县为阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鎛，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在东南鼓，西阶之西，颂磬东南，其南钟，其南鎛，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面。簜在建鼓之间，鼗倚於颂磬西紘紘。'由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟、磬、鎛也。判县有钟磬而无鎛，特县有磬而无钟，以王制论之则然，以侯制论之，又半於王制矣。王制卿大夫判县，东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县，南一肆，则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰：'钟磬十六在一虡为一堵。'杜预曰：'县钟十六为一肆，後世四清之声兴焉。'是亦傅会汉得石磬十六，迁就而为之志也。服虔'一县十九钟'之说，不亦诡哉！"
又曰："大射之仪，乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鎛，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东南鼓，西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南鎛，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面，簜在建鼓之间，鼗倚颂磬西紘。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西，笙磬在阼阶之东而面西，颂磬在西阶之西而面东，由笙磬而南，钟鎛所以应笙者也。由颂磬而南，钟鎛所以应歌者也。阶虽分乎东西，其钟鎛南陈一也。自阼阶堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之，一建鼓在其阶之南而面东，朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东，面南，簜在建鼓之间，鼗倚於颂磬之西紘，盖诸侯之乐，备三面以为轩县。大射之仪，东西有钟磬之县推之，则天子宫县，堂上之阶，笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特钟特鎛亦各十二县。西阶而南，编钟、编鎛亦各十二县，天数也（《魏志》曰："武帝至汉中，得杜夔说旧法，始复轩县磬。"如今用之，受之於杜夔也）。"
又曰："阴精之纯莫如金，阳精之纯莫如玉，天以阴阳立道，乾以西北定位。西，阴位也，於物为金。北，阳位也，於物为玉。孔子寓象於《易》，扬雄寓象於《太元》，莫不有是说焉。今夫莫尊於天，莫亲於地，先王所以奉事而祭祀之，以为举天下之物，无以称其德者，惟金与玉而已。故金罍金爵以礼之，圭邸璧琮以祀之，则乐以金钟、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地，特施於庙朝哉？宋朝著令，天子亲祠南郊及大飨登歌，用金钟、玉磬，可谓得古人致美之意矣。比年以来，太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制，欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝，至於天地特用质素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，岂先王礼意哉？叶防所据虽出於唐，求之於经，亦不过《书》有'鸣球，格祖考'之文，然不知《书》举'祖考'以见天地，而'鸣球'不特施庙朝也。釐而正之，实在圣时，庶乎神宗皇帝奉事天地诚意，被万古垂而无穷矣（《通礼义纂》曰："天地尚质用石，宗庙及殿庭尚文用玉磬，必用之者声清正，阴阳之祭，主於金石也。"）。"
《汉旧仪》"高庙撞千石之钟十枚"，即《上林赋》所谓"撞千石之钟，立万石之虡"是也。钟当十二，而此十枚，未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世，实用旋宫。汉代群儒，备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的，知汉代之乐为最备。汉乐歌云'高张四县'，谓宫悬也，後汉则亡矣。汉丞相田蚡前堂罗钟磬，置曲旃。光武又赐东海恭王钟簨之乐，即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻坚，获乐工杨蜀等，正四厢乐，金石始备。诸家著晋史者，皆言太元四年四厢金石大备，其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已，十二律不具，何谓四厢备乐之文，其义焉在？
魏散骑常侍王肃议曰："王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一於甘泉，祭后土於汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘方泽，宜以天子制，设宫悬之乐，八佾之舞。"奏可。肃又议曰："说者以为周家祀天唯舞《雲门》，祭地唯舞《咸池》，宗庙唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：'王子颓享五大夫，乐及遍舞。'六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：'庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。'可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：'以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。'夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之，非所以厌人心也。又《周官》：'韎师掌教韎乐（韎，莫拜反），祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。'韎，东夷之乐也。又：'鞮鞻掌四夷之乐与其声歌。祭祀则吹而歌之，燕亦如之。'四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐，皆主之於宗庙，而後播及其馀也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。"尚书卢毓奏，协律中郎将左延年议："按周礼以《雲门》祀天，《咸池》祀地，又令宗庙用宫县，则祀天地宜用宫悬。"博士赵怡以为古无四悬，四县自周始尔，未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管，与虞舜笙镛同，不言二县，宜如故事，但设上下管而已。侍中缪袭议："周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏《韶》、《武》，魏承舜，又周为二王之统，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺，舞《文始》，以礼天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞《武始》、《大钧》，以祭宗庙。及二至，祀丘泽，於祭可兼舞四代。又汉有《雲翘》、《育命》之舞，不知所出，旧以祭天，今可兼以《雲翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽，祀天地宜宫悬，如延年议。"司空卫臻议："圜丘宜用《大韶》，乐宜宫县。宗庙之乐，宜用《武始》、《咸熙》。"
宋文帝元嘉中，锺宗之更调金石：至十四年，奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬，大准相似，皆十六架。
陈氏《乐书》曰："自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县皆不过十六虡，黄锺之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东鎛。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤宾之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅，县内四面各有柷、敔。梁武帝曰，今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格，号为四厢，各置五钟，别以五钟应之，然《大传》言天子出，撞黄锺，右五钟皆应，是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾，左五钟皆应，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黄锺、蕤宾，则十二律之数备矣。晋太元中，杨蜀正四厢，宋元嘉中，锺宗之调金石，不知乎此，乃用四律，律各铸五钟，奏乐之日，各以参之，置左则缺右，置右则缺左，失之远矣。"
梁制：凡律吕十二月而各一钟。天子宫县，黄锺、蕤宾在南北，自馀则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四，以应二十四气也。当是时，因去衡钟，设十二鎛钟，各依辰位而应律，每一鎛钟，设编钟、磬各一虡，合三十六架，植鼓於四隅，元会备用焉。初，宋、齐以太蔟代夹锺，在东厢西乡，以姑洗代南吕，在西厢东乡，不亦失乎！
梁武帝制曰："先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺，歌大吕，舞《雲门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地祇；奏夷则，歌小吕，舞《大濩》以享先妣；奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。《虞书》云："戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间。"周礼则分乐享祀，《虞书》则止鸣四县。求之於古，无宫县之文，按所以不宫县者，事人礼缛（音辱，数也），事神礼简。《礼器》云，天子之堂九尺，而至敬不坛：天子龙衮，而至敬不文。观天下物无可以称其德者，则以少为贵。《郊特牲》云，宗庙之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制，若郊庙既均，其制二神礼文，复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须便即设之，则非宫，非轩，非判，非特，直以致敬所以应施用耳。"
後魏诏公孙崇、刘芳更造金石，又诏祖莹理之。太乐令张乾龟谓莹曰："刘芳所造六格，郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均，实夷则之调，馀三厢，宫商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宫，检其声韵，复是夷则。"钟磬之县，各有十四，莹复更为十六。其後元孚复询张乾龟等前置宫县四厢筍虡十六，又有仪钟十四虡，县架首，初不叩击，元孚始按律求声，依十二月设县，会旋相为宫之义，又得律吕相生之体，亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气，古之制也，四厢十六虡，用四清之过也。仪钟十四虡，用正倍七音之过也。
後周长孙绍远谓乐以八为数。时，裴正上书以为大舜欲闻七始，周武爰创七音，特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议，遂定以八数焉。後武帝读史书，见武王克商而作七始，又欲废八县七，并除黄锺正宫，用林锺为调首。绍远复奏曰："天子县八，肇自先民，详诸经义，又无废八之典，且黄锺为君，天子正位，今欲废之，未见其可！"後帝终废七音属。绍远遘疾，虑有司遽损乐器，乃与乐部齐植言之。要之废八县七，非也；废七县八，亦非也。析之圣经，惟县十二为合古制矣。
隋初，宫县四面（面各二虡，通十二鎛为二十虡），各一员，建鼓四员，歌、琴、瑟、箫、筑、筝、搊筝、卧箜篌、小琵琶，面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、觱篥、篪、埙，面各八人，在编钟下。舞各八佾。宫县筍虡，金五博山，饰以流苏植羽，其乐器应漆者，天地之神皆朱。宗庙殿庭加五色漆，画天神。县内加雷鼓，地示加灵鼓，宗庙加路鼓，殿庭不加鼓。县工皆平巾帻，朱连裳。後牛弘等更定其制，袭後周故事，用七正七倍，合为十四。长孙绍远援《国语》、《书传》七律七始之说，并据一言之也。梁武帝加以浊倍三七而同为虡。後魏公孙崇设钟磬正倍参县之，洪等并以为非，而据《周官》"县钟磬、堵、肆编县二八"之文，并引《乐纬》"宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六"，又参用《仪礼》及《大传》为宫架陈布之法。北方南向，应锺起西，磬次之，黄锺次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。东方西向，太蔟起北，磬次之，夹锺次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林锺次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓。西方东向，夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加钲鼓。祭天，雷鼓；祭地，灵鼓；宗庙，路鼓：各有鼗焉。《仪礼》，宫架四面设鎛钟十二虡，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位设钟，乙、丁、辛、癸之位陈磬，共二十虡。宗庙殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四气。依月为均，四庙同作，取《诗毛公传》四架皆同之义也。每虡钟、建鼓别一工，钟、磬虡别一工，歌工二，执节工一，每磬、虡、琴、瑟、筝、筑别一工，每钟虡、竽、笙、箫、笛、埙、篪别一工。县内柷在东，敔在西，别一工。高祖时，宫架乐器裁有一部，殿庭用之，平陈又获二部，宗庙郊丘分用之，至是并藏乐府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗庙二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罢搊筝、卧箜篌、小琵琶、横笛、觱篥五器。然筝、筑尚存，亦未纯《周官》之制欤。
唐乐县之制：宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县於坛南内壝之外，北乡。东方、西方，磬虡起北，钟虡次之；南方、北方，磬虡起西，钟虡次之。鎛钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓於北县之内、道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於县内，柷在左，敔在右。设歌钟、歌磬於坛上，南方北向。磬虡在西，钟虡在东。琴瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓，地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设於庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案於建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其去，轩县之北面。皆植建鼓於东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈於阶间，有其制而无所用。凡直者为虡，横者为簨。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初，因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成，增用七十二虡。至武后时省之。开元定礼，始依古制为二十虡。至昭宗时，宰相张濬已修乐县，乃言旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，濬以为非古，而庙庭狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著（宫县、登歌，工人皆介帻，朱连裳，革带，乌皮履。鼓人及阶下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革带，乌皮履，若在殿庭，加白练〈衤盍〉裆，白布袄，吹鼓二人亦如之）。皇后庭、诸后庙及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、庙，并九架，舞六佾，县间设柷、敔各一，柷左敔右，錞于、抚拍、顿、相、铙、铎次列於路鼓南，舞人列於县北，登歌二架，登於堂上两楹之前，编钟在东，编磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加设鼓吹於四隅，燕享陈《清乐》、《西凉乐》。架对列於左右厢，设舞筵於其间。旧皇后庭但设丝管，隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设鎛钟，以鎛磬代。武太后称制，用钟，因而不革。
唐凡宫县、轩县之作，奏二舞，以为众乐之容，一曰文舞，二曰武舞。宫县之舞八佾，轩县之舞六佾。文舞之制，左执籲，右执翟，二人执纛以引之（文舞六十四人，供郊庙，服委貌冠，元系布大袖，白练领褾，白纱中单，绛领褾，绛布大口袴，革带，乌皮履，白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之《九功》）。武舞之制，左执干，右执戚，一人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，四人持金錞，二人奏之，二人执铙以次之，二人执相在左，二人执雅在右（武舞六十四人，供郊庙，服平冕，馀同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾帻，金支绯丝布大袖，衤两裆，甲金饰，白练〈衤盍〉裆，锦腾蛇起梁带，豹文，大口布袴，乌布鞋。其执旌人衣冠各同当色舞人。馀同工人也。武舞谓之《七德》）。凡簨虡，饰以崇牙、流苏、树羽，宫县每架则金五博山，轩县则金三博山。鼓承以花趺，覆以华盖（乐县横曰簨，竖曰虡。饰簨以飞龙，饰趺以飞廉，钟簨以鸷兽，磬虡以鸷鸟，上则树羽，旁县流苏，周制也。县以崇牙，殷制也。饰以博山，後代所加也）。凡乐器之饰，天地之神尚赤，宗庙及殿庭尚彩，东宫亦赤。凡中宫之乐，则以大磬代钟鼓，馀如宫县之制。凡磬，天地之神用石，宗庙及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用灵鼓、灵鼗，宗庙及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宫县之内。凡大宴会，设十部之伎於庭，以备华夷，一曰《燕乐伎》，有《景雲之舞》，《庆善之舞》，《破阵乐之舞》，《承天乐之舞》；二曰《清乐伎》；三曰《西凉伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高丽伎》；六曰《龟兹伎》；七曰《安国伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康国伎》（共十部所用工人乐器，在《清乐》及《四方乐》篇中）。每先奏乐三日，太乐令宿设县於庭。其日，率工人入居次。协律郎举麾，乐作；仆麾，乐止。文舞退，武舞进。
陈氏《乐书》曰："天宝之乱，肃宗克复两京。至德以来，惟正旦含元殿受朝贺，设宫架，自馀郊庙大祭，但有登歌，无坛下庭中乐舞矣。僖宗广明之後，金奏几亡，而搜募架器，略无存者。昭宗将谒郊庙，而有司请造架乐，於是张濬为修奉乐架，使悉集太常，诸工询逮不得其法，博士商盈孙练故实，转算取法，以鎛钟之轻重高径，还定编钟，以相参检，正黄锺九寸五分，倍应锺三寸三分半，凡为四十八等，绘状以闻。乃诏金工依法铸之，得二百四十枚。濬先令处士萧承训、梨园乐工陈言较定石磬，至是合奏焉。音韵克谐。时营复太庙，其庭陋狭，濬因建议曰：旧制太庙、含元殿，设架三十六格，南北郊、社稷、太清宫及馀殿各二十格。兵兴以来，雅乐沦缺，请仍周汉故事，设乐虡二十。诏以为可，亦姑通时宜也。唐之乐架，虽稍罢隋之侈长，然自皇太子而下，并无乐架之制，而尊卑无别，非先王之旧也。
後周世宗诏王朴详定雅乐，朴以为今之钟磬在架者，皆唐商盈孙所定，虽有作器之名，而无相应之实。至於十二鎛钟，不考宫商，但循环击之，钟磬徒架而已。朴乃作准求律，以备乐器。张昭等议，以为朴之新法可习而行之。未几，朴卒。明年，周室禅位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修复器服四架，二舞、十二案之制，位置陈而多仍唐旧。然承兵战之馀，制度草创，故施於殿庭，乐止二十格。乾德中，秘书监尹掘建言，宜增三十六虡。唐设工员颇多，今则至少宜补其数，使无缺而已。於是诏定架工一百四十，登歌工二十五，乐虡三十六。旧编钟之下，列笙竽笛箫埙篪之工，编磬之下，列偶歌琴瑟筝筑之工，其後悉集乐工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、筝、瑟、筑分列歌工之左右，又埙篪笛箫巢竽之工十六，次歌者之後。真宗享，见昭应、景灵宫皆用备乐，景灵中只施二十格。唐制：大中小祠用乐，咸以宫架、轩架为之序，虽有司摄事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗庙用乐，天子亲行，宫架、登歌具焉。有司摄祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。准唐礼，郊祀乐，设二十虡。开宝中，祠南郊，有司设增三十六格。至太宗时，有司发其误，欲复旧礼，诏不许，因遂为常。真宗景德中，乃诏大祠悉用乐。仁宗又诏释奠文宣王、武成王及祀先农得用乐。是时垂意制作，敕李照等改铸钟鎛，权损钟磬架十六之数，用十二枚以应月律。先是架隅建鼓不击，别施散鼓於架内代之。乾德中，尹掘奏去散鼓，而乐工积习遂不能罢。又祀天地宗庙，虽设雷鼓、灵鼓、路鼓击不能声，又无三鼓，至於簨虡刻画，亦多失传，或鸷禽饰於钟虡，或猛兽负於磬跌，或木凤栖於鼓上，或山华以为植羽。至是悉诏有司革正其谬，更造建鼓、鼙应十二，依李照所奏，以月建为均，与鎛钟相应。照又谓别作晋鼓以为乐节。按乾德诏书云：散鼓不用，复造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右击鼓，馀七工皆随击焉。灵鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴五器於乐架，未几照所建白皆罢，真可为太息也。然古之乐架，特钟十二，编钟十二，特磬十二，编磬十二，合四十八虡而为宫架。今用三十六虡，恐未合先王之制也。诚诏有司去筝筑之器，削二变四清之声，而讲先王乐架之制，亦庶乎复古矣。神宗元丰四年十一月，详定所言："'搏拊、琴、瑟以咏'，则堂上之乐，以象朝廷之治：'下管、鼗鼓'，'合止柷、敔'，'笙、镛以间'则堂下之乐，以象万物之治。後世有司失其传，歌者在堂，兼设钟磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。谓亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，下设钟磬；宫架在庭，不设琴瑟；堂下匏竹，不寘於床。其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。"又言："以《小胥》宫县推之，则天子钟、磬、鎛十二虡为宫县，明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当十二，甚者又以为三十六方虡。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至德後，太常声音之工散亡，凡郊庙有登歌而无宫县，後世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用乐架十二。"太常以为用乐架十二，则律吕均声不足，不能成均。请如礼：宫架四面如辰位，设鎛钟十二，而甲、丙、庚、壬设钟，乙、丁、辛、癸设磬，位各一虡；四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。徽宗政和三年四月，议礼局上亲祠登歌之制（大朝会同）：金钟一，在东；玉磬一，在西；俱北向。柷一，在金钟北，稍西；敔一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又於午阶之东（太庙则於泰阶之东，宗祀则於东阶之西，大朝会则於丹墀香案之东），设笛二、篪二、巢笙二、和笙二为一列，西上（大朝会和笙在笛南）。埙一，在笛南（大朝会在篪南）。闰馀匏一，箫一，各在巢笙南。又於午阶之西（太庙则於泰阶之西，宗祀则於西阶之东，大朝会则於西丹墀香案之西），设笛二、篪一、巢笙二、和笙二为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、柷、敔、搏、拊、琴、瑟工各坐於坛上（太庙、宗祀、大朝会则於殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏工并列午阶之东西（太庙则於泰阶之东西，宗祀於两阶之间，大朝会则於丹墀香案之东西）。乐正二人，在钟、磬南。歌工四人，在敔东。俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正紫公服（大朝会服绛公服，方心曲领，绯白大带，金铜革带，乌皮履），乐工黑介帻，执麾人平巾帻，并绯绣鸾衫，白绢衤夹袴，抹带（大朝会同）。又上亲祠宫架之制（景灵宫、宣德门、大朝会附）：四方各设编钟三。编磬三．东方。编钟起北，编磬间之，东向；西方，编磬起北，编钟间之，西向；南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之；俱北向。设十二鎛钟、特磬於编架内，各依月律。四方各鎛钟三，特磬三。东方，鎛钟起北，特磬间之，东向；西方，特磬起北，鎛钟间之，西向；南方，特磬起西，鎛钟间之；北方，鎛钟起西，特磬间之。皆北向（景灵宫、天兴殿鎛钟、编钟、编磬，如每岁大祠宫架陈设）。植建鼓、鼙鼓、应鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，应鼓在右。设柷、敔於北架内，柷一，在道东；敔一，在道西。设瑟五十二（朝会五十六，宣德门五十四），列为四行，二行在柷东，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德门二十）。次，五弦琴一十有八（宣德门二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德门，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次，箫二十有八（宣德门，大朝会三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德门三十六，朝会三十三。左十有七，右十有六）；次，埙一十有八（宣德门、朝会二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德门笛三十六。朝会三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地祇：灵鼓、灵鼗各二，太庙：路鼓、路鼗各二，大朝会晋鼓二。宣德门不设）。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二（宣德门四十，朝会三十有六），次柷、敔，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，向执。麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右、东向。副乐正同乐正服（大朝会同乐正朝服）。乐师绯公服，运谱绿公服（大朝会介帻，绛韝衣，白绢抹带）。乐工执麾人并同登歌执麾人服（朝会同）。又上亲祠二舞之制（大朝会同）：文舞六十四人，执籲翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色二人，在执纛之前，分东西（若武舞则在执旌之前）。引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金錞四人，奏金錞二人，钲二人，相二人，雅二人，分立於宫架之东西，北向，北上，武舞在其後。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会：引文舞头及文舞郎并进贤冠，黄鸾衫，银褐裙，绿〈衤盍〉裆，革带，乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻，绯鸾衫，黄画甲身，紫〈衤盍〉裆，豹文口大袴，起梁带，乌皮靴）。引武舞人，武弁，绯绣鸾衫，抹额、红锦臂韝，白绢袴，金铜革带，乌皮履（大朝会同）。又上大祠、中祠登歌之制：编钟一，在东；编磬一，在西。俱北向。柷一，在编钟之北，稍西；敔一，在编钟之北，稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东（太庙，别庙，则於殿下泰阶之东；明堂、祠庙，则於东阶之西），设笛一、篪一、埙一为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上（太庙、别庙，则於泰阶之西；明堂、祠庙，则於两阶之东）。钟、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於坛上（明堂、太庙、别庙於殿上。祠庙於堂上）。埙、篪、笛、笙、箫工并立於午阶东西（太庙、别庙於泰阶之东西，明堂、祠庙於两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐）。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相乡。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带（三京师府等，每岁祭社稷、祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同。每岁大、中祠，登歌）。乐又上大祠宫架、二舞之制：四方各设鎛钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应锺起西，编钟次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太蔟起北，编钟次之，夹锺次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在鎛钟之内，植建鼓、鞞鼓，应鼓於四隅。设柷、敔於北架内，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二（地祇用灵鼓、灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗），分东西，在歌工之南。瑟二，在柷东。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。敔西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之後（若地祇，即在灵鼓後，太庙、别庙在路鼓後）。晋鼓一，在笛之後，俱北向。副乐正二人，在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正，本色公服。执麾、挟仗色掌事及乐正平巾帻服，同登歌乐工（凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，又去轩架之北面。特架之乐一面）。文武二舞并同亲祠，二舞郎并紫平冕，皂绣袍，银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。
●卷一百四十一 乐考十四
○乐歌
《虞书》："帝曰，'夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言（谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言），声依永，律和声（声谓五声，律谓十二律，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦，神人以和（伦，理）。'禹曰'於，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、榖，惟修；正德、利用、厚生，惟和；九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏'（休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之，使政勿坏，在此三者而已。《左传》："九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、榖，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。"）帝曰：'予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听（言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言施於民以成化，汝当审听之）！''工以纳言，时而颺之（工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而颺道之）。'帝庸作歌曰：'敕天之命，惟时惟几（敕，正也，奉承天命以临民，惟在顺时，惟在慎微）。'乃歌曰：'股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！'皋陶拜手稽首颺言曰：'念哉！率作兴事，慎乃宪，钦哉！屡省乃成，钦哉（屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善无懈怠）！'乃赓载歌曰：'元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！'又歌曰：'元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉（丛脞，言细碎无大略。君如此，始臣懈怠，万事堕废，其功不成，故以申戒也）！'帝拜曰：'俞，往钦哉！'"
舜作五弦之琴，以歌《南风》，其诗曰："南风之时兮，可以阜吾民之财兮，南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。"
夏太康失道，畋游十旬，弗反，及其弟五人待於洛汭，述大禹文戒，作《五子之歌》。
右是为虞、夏之诗，乃三百五篇以前者。盖尝以为诗之体有三：曰风，曰雅，曰颂。风、雅虽有一国、天下之不同，然大概：风者，闾阎之间民庶之所吟讽，所谓陈诗以观民风是也；雅者，朝廷之上君臣之所咏歌，所谓王政所由废兴是也，其诗则施之於宴享；颂者，美盛德告成功者也，其诗则施之於祭祀。然未有三百五篇之前，如《康衢》，如《击壤》，则风之祖也；如《九歌》，如《喜起》，如《南风》，则雅之祖也；如《五子之歌》，则又变风、变雅之祖；若颂者，独无所祖。《书》曰："八音克谐，神人以和。"又曰："搏拊琴瑟以咏，祖考来格。"则祭祀亦必有诗歌。而无可考者，意者太古之时，诗之体未备。和气所感，和声所播，形为诗歌，被之金石管弦，施之燕享祭祀，均此诗也，未尝不可通用，初不必歌功颂德，极揄扬赞叹之盛而後谓之颂也。至周之时，风、雅、颂之刖始截然。周室既东，而诗、乐亦颇残缺失次，必孔子之圣，周流四方，参互考订，然後能知其说，所谓吾自卫反鲁，然後乐正，雅、颂各得其所是也。然《肆夏》、《樊遏》、《渠》（即《时迈》、《执竞》、《思文》也）本颂也，而叔孙穆子以为天子享元侯之诗，岂周人雅、颂亦通用邪？或叔孙穆子之时，未经夫子釐正，故简编失次，遂误以颂为雅邪。
《周礼》："大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴者以善物喻善事，道者言古以刺今。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）。太师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。 瞽矇掌九德六诗之歌，以役太师（役，为之使也）。"
《前汉 礼乐志》："《周诗》既备，而其器用张陈，《周官》具焉。典者自卿大夫师瞽以下，皆选有道德之人，朝夕习业，以教国子。国子者，卿大夫之子弟也，皆学九德，诵六诗，习六舞、五声、八音之和。""然自《雅》、《颂》之兴，而所承衰乱之音犹在，是谓淫过凶嫚之声，为之设禁焉。"
陈氏《乐书》曰："周官：大司乐言奏九德之歌、九磬之舞。瞽矇掌九德之歌，以役太师。大｛鼓召｝，舜乐也，谓之九｛鼓召｝之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，岂非九夏之乐乎？"
《乐师》："凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《貍首》为节，大夫以《采蘋》为节，士以《采蘩》为节，及彻，帅学士而歌彻（注云："彻者歌《雍》，《雍》在《周颂 臣工》之什。"）。"
《仪礼 乡饮酒》："工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙《南陔》、《白华》、《华黍》；乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》；乃合乐；《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》（孔氏曰："《召南》三篇，越《草虫》而取《采蘋》，盖《采蘋》初在《草虫》之前，孔子以後，简札始倒。"）。工告於乐正曰，正乐备。"
《燕礼》："工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙奏《南陔》、《白华》、《华黍》：乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》，歌《南山有台》，笙《由仪》。遂歌乡乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》。太师告於乐正曰，正歌备。"
陈氏《乐书》曰："工歌，则琴瑟以咏而已，笙不与焉。笙入，则众笙而已，间歌不与焉。间歌，则歌吹间作，未至於合乐也。合乐，则工歌，笙入间歌并作，而乐於是备矣。大用之天下，小用之一国，其於移风易俗，无自不可，况用之乡人乎？风天下而正夫妇，实本於此。然则观之者，岂不知王道之易易也哉？《乡饮酒义》曰：'工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终，工歌乐备，遂出，一人扬觯，乃立司正焉，知其能和乐而不流也。由是观之，工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，所以寓君臣之教，则升歌三终也。笙入堂下，磬南北而立，乐《南陔》、《白华》、《华黍》，所以寓父子之教，则笙入三终也。间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》，所以寓上下之教，间歌三终也。合乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》，所以寓夫妇之教，则合乐三终也。三终虽主於诗篇，亦乐成於三，以反为文故也。"
《大射礼》："乃歌《鹿鸣》三终，乃管《新宫》三终（篇亡），奏《貍首》以射。"
《射义》曰："天子以《驺虞》为节，诸侯以《貍首》为节，卿大夫以《采蘋》为节，士以《采蘩》为节。"诗云："曾孙侯氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士，小大莫处。御于君所，以燕以射，则燕则誉（注云："《驺虞》、《采蘋》、《采蘩》今《诗》篇名。狸首，逸。曾孙侯氏，谓诸侯也）。"
《春秋左氏传》曰："文公四年，卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》。不辞，又不答赋。使行人私焉。对曰：'臣以为肄业及之也（肄，习也。鲁人失所赋，宁武子佯不知，此所谓其愚不可及）。昔诸侯朝正於王（朝而受正教也），王宴乐之，於是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功（敌，当也。忾，恨怒也），王於是乎赐之彤弓一，彤矢百，旅弓矢千，以觉报宴（觉，明也）。今陪臣来继旧好（方论天子之乐，故自称陪臣），君辱贶之，其敢干大礼以自取戾？'""襄公四年，穆叔如晋报聘，晋侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜（《肆夏》、《樊》、《遏渠》，即《时迈》、《执竞》、《思文》也）；工歌《文王》之三，又不拜（《文王》、《大明》、《绵》）；歌《鹿鸣》之三，三拜（《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》），韩献子使行人子员问之，曰：'子以君命辱於敝邑。先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其细，何也？'对曰：'三《夏》，天子之所以享元侯也，使臣不敢与闻；《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及；《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉；《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜；《皇皇者华》，君教使臣曰，必谘於周。臣闻之，访问於善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。臣获五善，敢不重拜？'""襄公二十九年，吴公子札来聘，请观於周乐，使工为之歌《周南》、《召南》。曰：'美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。'为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：'美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎！'为之歌《王》曰：'美哉！思而不惧，其周之东乎！'为之歌《郑》，曰：'美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！'为之歌《齐》，曰：'美哉，泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。'为之歌《豳》，曰：'美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！'为之歌《秦》，曰：'此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！'为之歌《魏》，口：'美哉，沨沨乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。'为之歌《唐》，曰：'思深哉！其有陶唐氏之遗民乎！不然，何忧之远也？非令德之後，谁能若是！'为之歌《陈》，口：'国无主，其能久乎（淫声放荡，无所畏忌，故曰国无主）？'自《桧》以下无讥焉。为之歌《小雅》，曰：'美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎！'犹有先王之遗民焉。'为之歌《大雅》，曰：'广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎！'为之歌《颂》，曰：'至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也（注云："《颂》有殷、鲁，故曰盛德之所同也。"）。'"
按太史公言："《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。"今观季子请观周乐，而鲁人为之歌诸《诗》：二《南》以下十五国《风》、二《雅》、三《颂》皆系焉。则此三百五篇者，皆被之弦歌，掌之司乐，工师以时肄习之，所谓雅乐也。盖非始於夫子矣。而晦庵辩《桑中》诗《序》，其说曰："雅者，二《雅》是也；《郑》者，《缁衣》以下二十一篇是也；《卫》者，《邶》、《鄘》三十九篇是也；《桑间》，卫之一篇，《桑中》之诗是也。二《南》、《雅》、《颂》祭祀朝享之所用也，郑、卫、桑、濮，里巷狭邪之所歌也。今不察此，乃欲为之讳其郑、卫、桑、濮之实，而文之以雅乐之名，又欲从而奏之宗庙之中，朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客乎？"盖郑、卫国风，如《桑中》、《溱洧》诸篇，所言皆淫奔谑浪之辞，《序》者以为刺奔，而晦庵尽斥《序》说，以为淫奔之人所自赋之诗，故疑其非雅乐也。愚以为未然。盖季子所观乐者，周乐也。使郑、卫诸诗为里巷狭邪所用，则周乐安得有之？而鲁之乐工，亦安能歌异国淫邪之诗乎？然尝因是考之，诗之被於弦歌也，不过以为宴享宾客、祭祀鬼神之用。但求之三百五篇，惟《周颂》三十一篇、《商颂》五篇为祭祀之诗，《小雅 鹿鸣》以下，《彤弓》以上诸篇，为宴享之诗，此皆其经文明白，而复有《序》说可证者也。至於《周南》以下十五国《风》，《小雅》自《六月》而下，《大雅》自《文王》而下，以至《鲁颂》之四篇，则《序》者以为美刺之词，盖但能言其文义之所主，而不能明其声乐之所用矣。《左传》所载列国诸侯、大夫聘享赋诗，大率多断章取义，以寓己意，如秦穆公将纳晋文公，宴之而赋《六月》；季武子誉韩宣子嘉树，宴之而赋《甘棠》，盖借二诗以明赞诵之意。又如荀林父送先蔑而为赋《板》之卒章；叔孙豹食庆封而为赋《相》，鼠盖借二诗以明箴规之意。他若是者，不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合赋此诗也。独《仪礼》所载《乡饮酒礼》、《燕礼》、《射礼》，工歌间歌合乐之节，及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼，则专有其诗。然考其歌诗合乐之意，盖有不可晓者。夫《关雎》、《鹊巢》，闺门之事，后妃、夫人之诗也，何预於乡宴？而《乡饮酒》、《燕礼》歌之。《采蘋》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之诗也，何预於射？而《射礼》用之；《肆夏》、《樊》、《遏渠》，宗庙配天之诗也，何预於宴饮？而天子享元侯用之；《文王》、《大明》、《绵》，文王兴周之诗也，何预於交邻？而两君相见歌之。以是观之，其歌诗之用，与诗人作诗之本意，盖有判然而不相合者。不知其何说晋荀偃曰，歌诗必类？而今如《仪礼》及穆叔所言，则类者少，不类者多。若必就其文词之相类，则《乡饮酒》所歌，必《伐木》、《行苇》之属；《射礼》所歌，《驺虞》而下，必《车攻》、《吉日》之属；天子享元侯，所歌必《蓼萧》、《湛露》、《彤弓》之属，方为合宜。
子贡见师乙而问焉，曰："赐闻声歌各有宜，如赐者，宜何歌也？"师乙曰："乙，贱工也，何足以问所宜。请诵其所闻，而吾子自执焉。宽而静、柔而正者宜歌《颂》；广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》；恭俭而好礼者宜歌《小雅》；正直而静、廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。夫歌者直已而陈德也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故《商》者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之《商》；《齐》者三代之遗声也，齐人识之，故谓之《齐》。明乎《商》之音者，临事而屡断；明乎《齐》之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌，孰能保此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。"
汉高祖既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。至孝惠时，以沛宫为原庙，皆令歌儿习吹以相和，常以百二十人为员。文、景之间，礼官肄业而已。
武帝定郊祀之礼，乃立乐府，采诗夜诵（即古之采诗也。哀帝罢乐府，非郑卫之音者，条奏。孔光、何武奏不可罢者。夜诵员五人，亦在其中也。师古曰：采诗依古遒人询路采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴（此非雅声也）。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人，造为诗赋，略论律吕，以合八音之调（延年及父母兄弟，皆故倡也。女弟得幸，为李夫人。延年善歌，为新变声。是时上方兴天地诸祠，欲造乐，令司马相如等作诗颂，延年辄承意弦歌所造诗，谓之新声曲。）作十九章之歌，以正月上辛，月事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。
汉《郊祀之歌》十九章：《练时日》一（四十八句） 《帝临》二（十二句）《青阳》三（十二句） 《朱明》四（十二句） 《西颢》五（十二句） 《元冥》六（十二句） 《惟泰元》七（二十四句。 建始元年，丞相匡衡奏罢"鸾路龙鳞，"更定诗曰"涓选休成"） 《天地》八（二十六句。丞相匡衡奏罢"黼绣周张"，更定诗曰"肃若旧典"） 《日出入》九（十三句） 《天马》十（《太一况》一章十二句，元狩三年马生渥洼水中作。《天马徕》二十四句，太初四年诛宛王获马作。又有二章，曰《太一》，曰《蒲梢》，各七言四句。见《乐书》，非此十九章内） 《天门》十一（三十三句） 《景星》十二（二十四句。元鼎五年得鼎汾阴作） 《齐房》十三（八句。元封二年芝生甘泉齐房作） 《后皇》十四（八句） 《华烨烨》十五（三十八句） 《五神》十六（二十句） 《朝陇首》十七（二十句。元狩元年行幸雍，获白麟作） 《象载瑜》十八（十二句。大始三年行幸东海，获赤雁作） 《赤蛟》十九（二十八句）
陈氏《乐书》曰："汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，而八音均调，又不叶锺。律内之掖庭才人，外之上林、乐府，皆以郑声施之朝廷，自公卿大夫观听者，但识其铿锵而不谕其意。欲以风动众庶，岂不难哉。又如天马、象赤蛟之类，皆歌之宗庙。汲黯曰：'凡王者作乐，上以承祖宗，下以化兆民，今陛下得马作以为歌，协於宗庙，先帝百姓岂能知其音邪？'其论不亦正乎！哀帝虽有放罢郑卫之诏，减乐府之员，然不能据经仿古，制为雅乐，亦亡益焉。"
汉有《房中乐》，本周乐，秦改曰《寿人》。《房中》者，妇人祷祠於房中，高祖唐山夫人所作也。高祖好楚声，故《房中乐》楚声也。孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。
《安世房中歌》十七章：《大孝备矣》（八句） 《七始华始》（十句）《我定历数》（八句） 《王侯秉德》（七句） 《海内有奸》（八句） 《大海荡》（八勺） 《安其所》（八句） 《丰草》（八句） 《雷震震》（十句） 《都荔遂芳》（十句） 《桂华》（八句） 《美若》（八句） 《嘉荐芳矣》（八句） 《皇皇鸿明》（六句） 《浚则师德》（四句） 《孔容之常》（八句） 《承帝明德》（八句）
汉《短箫铙歌》，亦曰《鼓吹曲》，多叙战阵之事，凡二十二曲。《朱鹭》（鹭惟白色，汉有朱鹭之祥，因而为诗） 《思悲翁》 《艾如张》（温子昇曰："辞云'谁在闲门外，罗家诸少年。张机蓬艾侧，结网槿篱边。若能飞自勉，岂为缯所缠？黄雀倘为戒，朱丝犹可延'。此《艾如张》之事也。观李贺诗有'艾叶绿花谁剪刻，中藏祸机不可测。'则以剪艾叶为蔽张之具也。"） 《上之回》（汉武帝元封初，因至雍，遂通回中道，後数游幸焉。其歌称"帝游石关，望诸国，月支臣，匈奴服"，盖夸时事也） 《拥离》 《战城南》（《古辞》云："战城南，死郭北，野死而不葬，乌可食。"此言野死不得葬，为乌鸟所食，愿为忠臣义士，朝出战而暮不得归，後来作者体此意） 《巫山高》（《古辞》巫："巫山高，高以大。淮水深，深以游。大略言"江、淮深，无梁以渡，临水远望，思归而已。"後之作者皆涉阳台雲雨之说，非旧意也） 《上陵》（汉章帝元和二年，帝自作诗四篇：一曰《思齐姚皇》，二曰《六麒麟》，三曰《竭肃雍》，四曰《涉屺》，与《鹿鸣》、《承元气》二典为宗庙食举。又以《重来》、《上陵》二曲合八曲，为上陵食举。据此所言自是八曲之一名，或作於武帝之前，亦不可知，盖因上陵而为之也） 《将进酒》 《有所思》亦曰《嗟佳人》（汉大乐，食举十三曲，第七曰《有所思》，亦以此乐侑食） 《芳树》 《上邪》 《君马黄》（古词云："君马黄，臣马苍，三马同逐臣马良。终言美人归，以南以北，驾车驰马，令我心伤。"但取第一句以命题，其主意不在马也） 《雉子班》 《圣人出》 《临高台》 《远如期》亦曰《远期》（汉大乐食举十三曲：一曰《鹿鸣》，二曰《重来》，三曰《初造》，四曰《侠安》，五曰《来归》，六曰《远期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清凉》，十曰《涉大海》，十一曰《大置》，十二曰《承元气》，十三曰《海淡淡》。魏时以《远期》、《承元气》，《海淡淡》三曲为不通利，故省之） 《石留》 《务成》 《元雲》 《黄爵行》 《钓竿篇》（伯常子避仇河滨，为渔父，其妻思之，而为《钓竿歌》。每至河侧，辄歌之。後司马相如作《钓竿》诗，遂传以为乐曲）
夹漈郑氏曰："古之达礼三：一曰燕，二曰享，三曰祀，所谓吉、凶、军、宾、嘉皆主此三者以成礼。古之达乐三：一曰风，二曰雅，三曰颂，所谓金、石、丝、竹、匏、上、革、木皆主此三者以成乐礼乐。相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。自后夔以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼耳。仲尼编《诗》，为燕、享、祀之时用以歌，而非用以说义也。古之诗，今之词曲也。若不能歌之，但能诵其文而说其义可乎。不幸腐儒之说起，齐、鲁、韩、毛四家，各为序训而以说相高。汉朝又立之学官，以义理相受，遂使声歌之音，湮没无闻。然当汉之初，去三代未远，虽经生学者不识《诗》，而太乐氏以声歌肄业，往往仲尼三百篇，瞽史之徒例能歌也。奈义理之说日胜，则声歌之学日微。东汉之末，礼乐萧然，虽东观、石渠议论纷纭，无补於事。曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔，夔老矣，久不肄习，所得於三百篇者惟《鹿鸣》、《驺虞》、《伐檀》、《文王》四篇而已，馀声不传。太和末，又失其三。左延年所得，惟《鹿鸣》一篇，每正旦大会，太尉奉璧，群臣行礼，东厢雅乐常作者是也。古者歌《鹿鸣》必歌《四牡》、《皇皇者华》三诗同节，故曰工歌鹿鸣之三，而用《南陔》、《白华》、《华黍》三笙以赞之，然後首尾相承，节奏有属。今得一诗，而如此用可乎？应知古诗之声为可贵也。至晋室《鹿鸣》一篇，又无传矣。自《鹿鸣》一篇绝，後世不复闻诗矣。然诗者人心之乐也，不以世之污隆而存亡。岂三代之时，人有是心，心有是乐；三代之後，人无是心，心无是乐乎？继三代之作者《乐府》也，《乐府》之作，宛同《风》、《雅》，但其声散佚无所纪系，所以不得嗣续《风》、《雅》而为流通也。按三百篇在成周之时，亦无所纪系，有季札之贤，而不别《国风》所在；有仲尼之圣，而不知《雅》、《颂》之分。仲尼为此患，故自卫返也，问於太师氏，然後取其正焉。列十五国风，以明风土之音不同，分大、小二雅，以明朝廷之音有间，陈周、鲁、商三颂之音，所以侑祭也。定《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》六笙之音，所以叶歌也。得诗而得声者三百篇，则系於《风》、《雅》、《颂》；得诗而不得声者则置之，谓之逸诗，如《河水》、《祈招》之类无所系也。今《乐府》之行於世者，章句虽存，声乐无用。崔豹之徒，以义说名；吴兢之徒，以事解目。盖声失则义起，其与齐、鲁、韩、毛言诗无以异也。《乐府》之道，或几乎息矣。
按夹漈以为诗本歌曲也，自齐、鲁、韩、毛各有序训，以说相高。义理之说既胜，而声歌之学日微矣。愚尝因其说而究论之：《易》本卜筮之书也，後之儒者知诵《十翼》，而不能晓占法；《礼》本品节之书也，後之儒者知诵《戴记》，而不能习《仪礼》，皆义理之说太胜故也，先儒盖尝病之矣。然《诗》也，《易》也，《礼》也，岂与义理为二物哉？盖《诗》者有义理之歌曲也，後世狭邪之《乐府》，则无义理之歌曲也。《易》者有义理之卜筮也，後世俗师之占书，则无义理之卜筮也。《礼》者有义理之品节也，秦汉而後之典章，则无义理之品节也。《郊特牲》曰：'礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。'荀子曰：'不知其义，谨守其数，不敢损益，父子相传，以持王公，是官人百吏所以取秩禄也。'盖春秋、战国之时，先王之礼制不至沦丧，故巫史、卜祝、小夫、贱隶皆能知其数，而其义则非圣贤不能推明之。及其流传既久，所谓义者，布在方册，格言大训，炳如日星，千载一日也，而其数则湮没无闻久矣。姑以汉事言之，若《诗》，若《礼》，若《易》，诸儒为之训诂，转相授受，所谓义也；然制氏能言铿锵鼓舞之节，徐生善为容，京房、费直善占，所谓数也。今训诂则家传人诵，而制氏之铿锵，徐生之容，京费之占，无有能知之者矣。盖其始也，则数可陈，而义难知；及其久也，则义之难明者，简编可以纪述，论说可以传授。而所谓数者，一日而不肄习，则亡之矣。数既亡，则义孤行。於是疑儒者之道有体而无用，而以为义理之说太胜。夫义理之胜，岂足以害事哉！"
夹漈郑氏曰："三代既没，汉魏嗣兴，礼乐之来，陵夷有渐。始则《风》、《雅》不分，次则《雅》、《颂》无别，次则《颂》亡，次则《礼》亡。按《上之回》、《圣人出》，君子之作也，《雅》也；《艾如张》、《雉子班》，野人之作也，《风》也，合而为《鼓吹曲》。《燕歌行》，其音本幽蓟，则列国之《风》也。《煌煌》、《京洛行》，其音本京华，则都人之《雅》也，合而为《相和歌》。《风》者，乡人之用；《雅》者，朝廷之用；合而用之，是为《风》、《雅》不分。然享，大礼也；燕，私礼也。享则上兼用下乐，燕则下得用上乐，是则《风》、《雅》之音虽异，燕享之用则通。及明帝定四品，一曰《大予乐》，郊庙、上陵用之；二曰《雅颂乐》，辟雍、享射用之；三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴群臣用之；四曰《短箫铙歌乐》，军中用之。古者《雅》用於人，《颂》用於神。武帝之立乐府，采诗虽不辨《风》、《雅》，至於《郊祀》、《房中》之章，未尝用於人事，以明神人不可以同事也。今辟雍、享射，《雅》、《颂》无分，应用《颂》者而改用《大予》，应用《雅》者而改用《黄门》，不知《黄门》、《大予》於古为何乐乎？《风》、《雅》通歌，犹可以通也；《雅》、《颂》通歌，不可以通也。曹魏准《鹿鸣》作《於赫篇》以祀武帝，准《驺虞》作《巍巍篇》以祀文帝，准《文王》作《洋洋篇》以祀明帝。且《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，莫非《颂》声。今魏家三庙，纯用《风》、《雅》，此《颂》之所以亡也。《颂》亡，则乐亡矣。是时乐虽亡，礼犹存。宗庙之礼，不用之天，明有尊亲也；鬼神之礼，不用於人，知有幽明也。梁武帝作十二《雅》，郊、庙、明堂三朝之礼，展转用之，天地之事，宗庙之事，君臣之事，同其事矣。乐之失也自汉武始，其亡也自魏始，礼之失也自汉明始，其亡也自梁始。礼乐沦亡之所由，不可不知也。"
按夹漈此论，拳拳乎《风》、《雅》、《颂》之别，而以为汉世颇谬其用。然汉明帝之乐凡四，今所传者惟《短箫铙歌》二十二曲，而所谓《大予》，所谓《雅颂》所谓《黄门鼓吹》则未尝有乐章。至於《短箫铙歌》，史虽以为军中之乐，多叙战阵之事，然以其名义考之，若《上之回》，则巡幸之事也；若《上陵》，祭祀之事也；若《朱鹭》，则祥瑞之事也。至《艾如张》、《巫山高》、《钓竿》篇之属，则又各指其事而言，非专为战伐也。魏晋以来，仿汉《短箫铙歌》为之，而易其名，於是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事，则纯乎《雅》、《颂》之体，是魏晋以来之《短箫铙歌》，即古之《雅》、《颂》矣。
汉《鞞歌舞》五曲 《关中有贤女》 《章和二年中》（汉章帝所造） 《乐久长》 《四方皇》 《殿前生桂树》
夹漈郑氏曰："右《鞞舞之歌》五曲，未详所始，汉代燕享则用之。傅毅、张衡所赋，皆其事也。《章和二年中》，则章帝所作旧词，并亡。曹植《鞞舞诗序》云：故《西园鼓吹》李坚者能《鞞舞》。遭世乱，越关西，随将军段煨。先帝闻其旧伎，下书召坚。坚年逾七十，中间废而不为，又古曲甚多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲作新歌五篇。晋泰始中，又制其词焉。按《鞞舞》本汉《巴渝舞》。高祖自蜀汉伐楚，其人勇而善斗，好为歌舞，帝观之曰：'武王伐纣之歌。'使工习，号曰《巴渝舞》。其舞曲四篇：一曰《矛渝》，二曰《安弩渝》，三曰《安台》，四曰《行辞》。其辞既古，莫能晓句读。魏使王粲制其辞，粲问巴渝师而得歌之本意，故改为《矛渝新福》、《弩渝新福》、《安台新福》、《行词新福》四歌，以述魏德。其舞故常六佾，桓元将僭位，尚书殿中郎袁明子启增满八佾。梁复号《巴渝》，隋文帝以非正典，罢之。"
陈氏《乐书》曰："昔新都初献乐於明堂，清厉而哀，非兴国之声，其为东汉之资欤！东汉蔡邕叙乐四品，郊庙神灵一也，天子享燕二也。萧子雲曰：南郊乐歌，二汉同用，五郊互奏之。至於庙乐，则明帝时东平王苍等制歌舞一曲十四句，荐於世祖之庙。自时厥後，盖亦有其文矣。至於临朝享燕，乐声尤备。遭董卓之乱，典章焚荡，故不存焉。当是时也，光武喜郑声，顺、桓说悲声，灵帝耽胡乐。若梁商大臣，朝廷之望也，会宾以《薤露之歌》为乐；京师近地，诸夏之本也，嘉会以魁儡挽歌之技为乐，岂国家久长之兆也？然则人主之为乐，可不戒之哉。"
魏武帝平荆州，获汉雅乐郎河南杜夔，使创定雅乐。又有散骑常侍邓静、尹商善训雅乐，歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃服养晓知先代诸舞，夔悉总领之。远详经籍，近采故事，考会古乐，始议轩县钟磬。而黄初中柴玉、左延年之徒，复以新声被宠，改其声韵。
魏短箫铙歌十二曲： 《楚之平》（言魏也。代汉《朱鹭》） 《战荣阳》（言曹公也。代汉《思悲翁》） 《获吕布》（言曹公围临淮，擒吕布。代汉《艾如张》） 《克官渡》（言曹公破袁绍於官渡。代汉《上之回》） 《旧邦》（言曹公胜袁绍，还谯，收死亡士卒。代汉《拥离》） 《定武功》（言曹公初破邺。代汉《战城南》） 《屠柳城》（言曹公破三郡乌丸於柳城。代汉《巫山高》） 《平南荆》（言曹公平荆州。代汉《上陵》） 《平关中》（言曹公征马超，定关中。代汉《将进酒》） 《应定期》（言文帝受命应期。代汉《有所思》。） 《邕熙》（言君臣邕穆，庶绩熙。代汉《芳树》） 《太和》（言明帝继统，得太和。代汉《上邪》）
魏《鞞舞歌》五曲： 《明明魏皇帝》（代汉《关中有贤女》） 《太和有圣帝》（代汉《章和二年中》） 《魏历长》（代汉《乐久长》） 《天生烝民》（代汉《四方皇》）《为君既不易》（代汉《殿前生桂树》）
陈氏《乐书》曰："魏文帝既受汉禅，虽有改乐舞之名，无变诗歌之实，故萧子显曰：魏辞不见，疑用汉辞也。沈约曰：魏国初建，使王粲登歌《安世》及《巴渝诗》而已。後并作於太祖之庙。今《安世》之辞不行於世，独著渝时歌焉。考之《晋志》，汉《巴渝舞》有《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞本歌曲》四篇。其辞既古，莫能晓其句读。魏初，乃使王粲更造其辞，为《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞》新福歌曲。其述魏德，特《行辞》一篇而已。用之郊庙，岂作以形容功德告於神明也哉！"
吴使韦昭仿汉《铙歌》作十二曲，以述功德：《炎精缺》（言汉室衰微，孙坚奋起，志在匡救，王迹始此也） 《汉之季》（言坚悼汉之微，兴兵讨董卓也） 《摅武师》（言权卒父业征伐也） 《乌林》（言周瑜破魏武於乌林也） 《秋风》（言权悦以使人人忘其死也） 《克皖城》（言权亲破魏武於皖城） 《关背德》（言蜀将关羽背德而禽之也） 《通荆州》（言权与蜀交好，後关羽背德，终复旧好也） 《章洪德》（言权章其大德而远方来附也） 《顺历数》（言权顺图籙之符而建大号也） 《承天命》（言以德践位，道化至盛也） 《元化》（言修文武，则天行仁泽，天下喜乐也）
●卷一百四十二 乐考十五
○乐歌
晋武帝受命之初，百度草创。泰始二年，诏郊祀明堂礼乐权用魏仪，遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅元为之词云。
祠天地五郊夕牲歌（十句） 祠天地五郊迎送神歌（十句） 飨天地五郊歌（三十六句） 天地郊明堂夕牲歌（十六句） 天地郊明堂降神歌（十二句） 天郊飨神歌（四十句） 地郊飨神歌（四十四句） 明堂飨神歌（十二句） 祠庙夕牲歌（八句） 祠庙迎送神歌（十二句） 祠征西将军登歌（八句） 祠豫章府君登歌（八句） 祠颍川府君登歌（八句） 祠京兆府君登歌（八句） 祠宣皇帝登歌（十二句） 祠景皇帝登歌（十二句） 祠文皇帝登歌（十二句） 祠庙飨神歌二首（一首二十二句， 一首二十三句）
《杜夔》传旧雅乐四曲，一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古声辞。及太和中，左延年改夔《驺虞》、《伐檀》、《文王》三曲，更自作声节，其名虽存，而声实异，唯因夔《鹿鸣》，全不改易。每正旦大会，太尉奉璧，群臣行礼，东厢雅乐常作是也。後又改三篇之行礼诗：第一曰《於赫篇》，咏武帝，声节与古《鹿鸣》同；第二曰《巍巍篇》，咏文帝，用延年所改《驺虞》声；第三曰《洋洋篇》，咏明帝，用延年所改《文王声》。第四曰复用《鹿鸣》。《鹿鸣》之声重用，而除古《伐檀》。及晋初，食举亦用《鹿鸣》。至泰始五年，尚书奏，使太仆傅元、中书监荀勖、黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上寿酒、食举乐歌诗。荀勖云："魏氏行礼、食举，再取周诗《鹿鸣》以为乐章。又《鹿鸣》以宴嘉宾，无取於朝，考之旧闻，未知所应。"勖乃除《鹿鸣》旧歌，更作行礼诗四篇，先陈三朝朝宗之义。又为正旦大会、王公上寿歌食并食举乐歌诗，合十三篇。又以魏氏歌诗或二言，或三言，或四言，或五言，与古诗不类，以问司律中郎将陈颀（音祈）。颀曰："被之金石，未必皆当。"故勖造晋歌，皆为四言，唯王公上寿酒一篇为三言五言焉。张华以为"魏上寿、食举诗及汉氏所施用，其文句长短不齐，未皆合古。盖以依咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，袭而不变，虽诗章辞异，兴废随时，至其韵逗留曲折，皆系於旧，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。"此则华、勖所明异旨也。时诏又使中书侍郎成公绥亦作焉，今并采列之云。
△四厢乐歌
正旦大会行礼歌五首（成公绥撰，一首六十一句，一首九句，一首六十七句，一首一十七句，一首四十四句）正旦大会王公上寿酒歌（荀勖撰，八句）食举乐东西庙歌（荀勖撰，一百六十七句）冬至初岁小会歌（张华撰，二十句）宴会歌（张华撰，二十二句）命将出征歌（张华撰，二十句）劳还师歌（张华撰，二十句）中宫所歌（张华撰，十六句）宗亲会歌（张华撰，十六句），
泰始九年，命郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章亦张华所作。
《正德舞歌》（二十四句）《大豫舞歌》（二十四句）
永嘉之乱，四海分崩，伶官乐器，皆没於刘、石。至太元中，破苻坚，始获乐工杨蜀等，闲习旧乐，於是四厢金石始备。乃使曹毗、王珣等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐云。
歌宣帝（曹毗撰，十二句） 歌景帝（曹毗撰，十二句） 歌文帝（曹毗撰，十二句） 歌武帝（曹毗撰，十二句） 歌元帝（曹毗撰，十二句） 歌明帝（曹毗撰，十二句） 歌成帝（曹毗撰，十二句） 歌康帝（曹毗撰，八句） 歌穆帝（曹毗撰，十二句） 歌哀帝（曹毗撰，十二句） 歌简文帝（王珣撰，十二句） 歌孝武帝（王珣撰，十二句） 四时祠祀（曹毗撰，二十五句）
武帝令傅元作《短箫铙歌曲》二十二篇，以述功德。
《灵芝祥》（代《朱鹭》，三十句，言宣帝佐魏，有石瑞之祥） 《宣受命》（代《思悲翁》，二十句，言宣帝御诸葛） 《征辽东》（代《艾如张》，十句，言宣帝讨灭公孙氏） 《宣辅政》（代《上之回》，十九句，言宣帝之业） 《时运多艰》（代《拥离》，十二句，言宣帝讨吴，有征无战） 《景龙飞》（代《战城南》，二十一句，言景帝也）。 《平玉衡》（代《巫山高》，十三句，言景帝调万国） 《文皇统百揆》（代《上陵》二十三句，言文帝也） 《因时运》（代《将进酒》，十句，言时运之变，圣策潜施） 《惟庸蜀》（代《有所思》二十六句，言文帝平蜀） 《天序》（代《芳树》，十五句，言用人尽其才） 《大晋承运期》（代《上邪》，十四句，言应籙受图）
《金灵运》（代《君马黄》，三十六句，言晋乘金运） 《於穆我皇》（代《稚子班》，三十五句，言武帝也） 《仲春振旅》（代《圣人出》，二十一句，言晋蒐田以时） 《夏苗田》（代《临高台》，二十二句，言蒐田为苗除害） 《仲秋獮田》（代《远如期》，二十二句，言蒐狩以时，不废武事） 《顺天道》（代《石留》，二十九句，言仲冬大阅，用武修文也） 《唐尧》（代《务成》，二十句，言圣皇即位，化被四表） 《元雲》（仍汉旧名，二十八句，言用人各尽其才） 《伯益》（代《黄爵行》，二十八句，言圣皇受命，神爵来也） 《钓竿》（仍汉旧名，三十八句，言德配尧舜，有吕望之佐）
晋《鼙舞歌诗》五篇 《洪业篇》（代魏《明明魏皇帝》，六十句）。 《天命篇》（代魏《太和有圣帝》，三十四句） 《景皇篇》（代魏《魏历长》五十一句） 《天晋篇》（代魏《天生蒸民》，五十句） 《明君篇》（代魏《为君既不易》，五十二句）
拂舞，出自江左。旧云吴舞，检其歌，非吴辞也。亦陈於殿庭。杨泓序云："自到江南，见《白符舞》，或言《白凫鸠舞》，云有此来数十年矣。察其辞旨，乃是吴人患孙皓虐政，思属晋也。"今列於後。
《拂舞歌》五篇 《白鸠篇》（二十二句，亦曰《白凫舞》） 《济济篇》（二十四句）《独禄篇》（二十四句，或作《独鹿》） 《碣石篇》（晋乐奏魏武帝分为四篇。一曰《观沧海》，二曰《冬十日》，三曰《七不同》，四曰《龟虽寿》，凡四篇，每篇各一十四句） 《淮南王篇》（旧说淮南王安求仙，礼方士，遂与八公相携而去，其家臣小山之徒思恋不已，乃作是歌，言安仙去，此则恢诞家为此说耳。不然，亦是後人附会也）
夹漈郑氏曰："按晋杨泓《舞序》云'自到江南，见《白符舞》'。符即凫也。《白凫舞》即《白鸠舞》也。《白凫》之辞出於吴，其木歌云：'平平白凫，思我君惠，集我金堂。'谓晋为金德，吴人患孙皓虐政而思从晋也。然《碣石》章又出於魏武，则知《拂舞》五篇，并晋人采集三国之前所作，惟《白凫》不用吴旧歌而更作之，命以《白鸠》焉。"
胡角本以应胡笳之声，後渐用之。横吹有双角，即胡乐也。张博望入西域，传其法於西京，惟得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。後汉以给边将，和帝时，万人将军得之。魏晋以来二十八解不复具存，用者有《黄鹄》、《垄头》、《出关》、《入关》、《出塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。
鼓角横吹十五曲 《黄鹄》（一作鹤）《吟》《陇头吟》（亦曰《陇头水》）《望行人》 《折杨柳》 《关山月》 《洛阳道》 《长安道》 《豪侠行》 《梅花落》（胡笳曲） 《紫骝马》《骢马》（复有《骢马驱》，非横吹曲）
《雨雪》 《刘生》（不知何代人，观齐梁以来，所谓《刘生》之辞，皆称其任侠，周游三秦间。或云抱剑专征，为符节郎）《古剑行》 《洛阳公子行》
夹漈郑氏曰："右鼓角横吹曲。按《周礼》以｛卉鼓｝鼓鼓军事，旧云用角。其说谓蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿之野，帝命吹角为龙吟以御之。其後魏武帝北征乌桓，越涉沙漠，军士闻之悲思，於是减为十鸣，尤更悲矣。按此有十五曲，後之角工所传者只得《梅花》耳。今太常所试乐工第三等，五十曲抽试十五曲，及鸣角人习到《大梅花》、《小梅花》可汗曲，是《梅花》又有小大之别也。然角之制始於胡，中国所用鼓角，盖习胡角而为也。黄帝之说多是谬悠，况鼓角与胡角声类既同，故其曲亦相参用。而《梅花》之辞，本於胡笳，今人为角鸣为边声，初由边徼所传也。《关山月》、《洛阳道》、《长安道》、《豪侠行》、《梅花落》、《紫骝马》、《骢马》八曲，後代所加也。
《相和歌》 相和，汉旧歌也丝竹更相和，执节者歌。本一部，魏明帝分为二，更递夜宿。本十七曲。朱生、宋识、列和者复合之为十三曲。
《吴歌杂曲》 并出江南，晋宋以来，稍有增广。凡此诸曲，始皆徒歌，既而被之弦管。又有因弦管金石，造歌以被之。魏世三调歌辞之类是也。
《凤将雏》 汉代旧歌曲也。应璩《百一诗》云"为作《陌上桑》，反言《凤将雏》"，然则其来久矣，将由声音讹变以至於此矣。
《碧玉歌》 晋汝南王妾名，宠爱，故作歌之。
《懊歌》 石崇绿珠所作《丝布涩难缝》一曲而已。东晋隆安初，人闻讹谣之曲云："春草可揽结，女儿可揽缬。"齐高帝谓之《中朝歌》。
《子夜》 《子夜歌》者，有女子曰子夜，造此歌。晋武太元中，琅琊王轲家有鬼歌《子夜》，庾僧虔家亦有鬼歌之，则子夜太元以前人也。
《长史变》 晋司徒长史王廞临败所制。
《阿子歌》 《欢闻歌》 晋穆帝升平初，童子辈或歌於道，歌毕，辄呼"阿子，汝闻否？"又呼"欢闻否？"以为送声。後人演其声以为此二曲。宋、齐时用莎乙子之语，稍讹异也。
《桃叶歌》 晋王子敬妾名，缘於笃爱，所以作歌。
《前溪歌》 车骑将军沈充所制。
《团扇歌》 晋中书令王珉与嫂婢有情，爱好甚笃，嫂鞭挞过苦，婢素善歌，而珉好持白团扇，故云"团扇复团扇，持许自遮面。憔悴无复理，羞与郎相见。"
《公莫舞》 即《巾舞》也。盖取高祖鸿门会饮，项伯以袖隔之，使不得害高祖，且语庄云"公莫"，古人相呼为公，莫莫害汉王也，亦谓之《公莫曲》。後之舞者用巾，盖像项伯衣袖之遗式。本即舞，後人因为辞焉。
《白紵舞》 按舞辞有巾袍之言。紵本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云："皎皎白绪，节节为双。"吴音呼绪为紵，疑白紵即白绪也。
《铎舞歌》一篇 《幡舞歌》一篇 《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。宋武帝永初中，太常郑鲜之等撰立新歌，王韶之所撰歌辞七曲并施於郊庙。文帝元嘉中，南郊，始设登歌，诏颜延之造郊天夕牲、迎、送神飨歌诗三篇。孝武大明中，使商谈造文帝太后庙歌。明帝又自造昭、宜二太后歌诗。谢庄造明堂歌，王俭造太庙二室及郊配辞，其他多仍晋旧。
《督护歌》 彭城内史徐逵之为鲁轨所杀，宋武帝使内直督护丁旿（音五）收殡殓之。逵之妻，帝长女也，呼旿至閤下，自问殓送之事，每问，辄叹息曰："丁督护！"其声哀切，後人因其声，广其曲焉。歌是宋武帝所制，云："督护上征时，侬亦恶闻许。愿作石尤风，四面断行旅。"
《读曲歌》 宋人为彭城王义康所制，其歌云："死罪刘领军，误杀刘四弟。"
《乌夜啼》 宋临川王义庆所作。元嘉十七年，徙彭城王义康於章郡，义庆时为江州，至镇，相见而哭，为文帝所怪，徵还，义庆大惧。伎妾闻乌夜啼声，叩斋閤云："明日应有赦。"其年，更为兖州刺史，因作此歌，故其和云："笼扌监扌监不开，乌夜啼，夜夜忆郎来（今所传歌似非义庆本旨，词曰："歌舞诸年少，娉婷无种迹，菖蒲花可怜，闻名不相识。"）。"
《石城乐》 宋臧质所作。石城在竟陵，质尝为竟陵太守，於城上眺瞩，见群少歌谣通畅，因此作曲云："生长石城下，开门对城头。楼中美少年。出入见依投。"
《莫愁乐》 出於《石城乐》。石城女子名莫愁，善歌谣，歌云："莫愁在何处？莫愁石城西。艇子打两桨，催送莫愁来。"
容斋洪氏《随笔》曰："莫愁者，郢州石城人，今郢有莫愁村。画工传其貌，好事者多写寄四方。《唐书 乐志》曰：'《莫愁乐》者，出於《石城乐》。石城有女子名莫愁，善歌谣。'古词曰'莫愁在何处？莫愁石城西。艇子打两桨，催送莫愁来'者是也。李义山诗曰：'海外徒闻更九州，他生未卜此生休。空传虎旅鸣宵柝，无复鸡人送晓筹。此日六军同驻马，他时七夕笑牵牛。如何四纪为天子，不及卢家有莫愁。'此莫愁者，洛阳人。梁武帝《河中之歌》曰'河中之水向东流，洛阳女儿名莫愁。莫愁十三能织绮，十四采桑南陌头，十五嫁为卢家妇，十六生儿似阿侯。卢家兰室桂为梁，中有郁金苏合香。头上金钗十二行，足下丝履五文章。珊瑚挂镜烂生光，平头奴子擎履箱。人生富贵何所望？恨不早嫁东家王'者是也。卢氏之盛如此。所云'不早嫁东家王'，莫详其义。近世周美成乐府《西河》一阕，专咏金陵，所云'莫愁艇子曾系'之语，岂非误指石头城为石城乎？"
《襄阳乐》 刘道彦为襄阳太守，有惠政，由此有《襄阳乐》歌。
《寿阳乐》 南平穆王为荆河州作。
《栖乌夜飞》 荆州刺史沈攸之作，攸之举兵发荆州来，未败之前，思归京师，所以歌云："日落西山还去来。"
《三州歌》 诸商客数由巴陵三江口往还，因共作此歌。又因《三州曲》而作《采桑》。
齐高帝建元初，有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士、博士并撰，择而用之，至於请敕之外，凡肄学者，亦令制焉。参议太庙登歌，宜用司徒褚渊辞，馀悉用黄门郎谢超宗辞。然超宗所撰，又多删颜延之、谢庄之词，用者新曲而己。鼓吹之乐，宋、齐并用。汉曲窜易其名，以实当代之事，其充庭用十六曲，高祖乃去其四，存其十二，以合四时。如汉曲《朱鹭》易为《木纪》，汉曲《有所思》易为《期运集》之类是已。
《估客乐》 齐武帝所作。帝为布衣时，常游樊、邓，践祚以後，追忆往事作是歌，使太乐令刘瑶教习，百日无成。或启释宝月善音律，乃使宝月奏之，便就。敕歌者重为感忆之声，梁改为《商旅行》，其辞二首（一曰："昔经樊邓役，假楫梅根渚。感昔念往事，意满情不叙。"二曰："有信数寄书，无信长相忆。莫作瓶落井，一去无消息。"）。
《杨叛儿》 本童谣也。齐隆昌时，女巫之子曰杨旻者，随母入内，及长，为太后所宠爱。童谣云："杨婆儿，共戏来！"语讹，转婆为叛也（歌云："暂出白门前，杨柳可藏乌。欢作沈水香，侬作博山炉。"）。
梁武帝即位之初，思弘古乐。帝素善锺律，详悉旧事，遂自制定礼乐，乃定郊禋、宗庙及三朝之乐。国乐以"雅"为称，取《诗序》云："言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。"作乐歌十二，则天数也，其辞并沈约所制，凡三十曲。
《俊雅》三曲，四言（取《礼记》"司徒论选士之序而升之学，曰俊士"也。众官出入，奏《俊雅》。二郊、太庙、明堂，三朝同用）； 《皇雅》三曲，五言（取《诗》"皇矣上帝，临下有赫"也。皇帝出入，奏《皇雅》，二郊、太庙同用）；《允雅》一曲，四言（取《诗》"君子万年，永锡尔允"也。皇太子出入，奏之，三朝用焉）；《寅雅》一曲，三言（取《尚书》、《周官》"贰公弘化，寅亮天地"也。王公出入，奏《寅雅》三朝用焉）；《介雅》三曲，五言（取《诗》"君子万年，介尔景福"也。上寿酒，奏《介雅》，三朝用焉）；《需雅》八曲，七言（取《易》"雲上於天，需君子以饮食宴乐"也。食举，奏《需雅》，三朝用焉）；《雍雅》三曲，四言（取《礼记》"大享，客出以《雍》彻"也。彻馔，奏《雍雅》，三朝用焉）；《涤雅》一曲，四言（取《礼记》"帝牛必在涤三月"也。牲出入，奏《涤雅》，北郊、明堂、太庙同用）；《牷雅》一曲，四言（取《春秋左传》"牲牷肥腯"也。荐毛血，奏《牷雅》。北郊、明堂、太庙同用）；《諴雅》三曲，二曲三言，一曲四言（取《尚书》"至諴感神"也。南北郊、明堂太庙并用。《諴雅》，降神及迎送奏之）；《献雅》一曲，四言（取《礼记祭统》"尸饮五，洗玉爵献卿"。今之饮福酒，亦古献爵之意也。皇帝饮酒，奏《献雅》。北郊、明堂、太庙同用）；《禋雅》一曲，四言（取《周礼 大宗伯》"以禋祀祀昊天上帝"也。北郊、明堂、太庙之礼、埋燎俱奏《禋雅》）。
夹漈郑氏曰："有宗庙之乐，有天地之乐，有君臣之乐。尊亲异制，不可以不分；幽明异位，不可以无别。按汉叔孙通始定庙乐，有降神、纳俎、登歌、荐祼等曲。武帝始定郊祀之乐，有十九章之歌。明帝始定黄门鼓吹之乐，天子所以宴群臣也。鸣呼！风、雅、颂三者不同声，天地、宗庙、君臣三者不同礼。自汉之失，合雅而风，合颂而雅，其乐已失，而其礼犹存。至梁武十二曲成，则郊庙、明堂、三庙之礼，展转用之；天地、君臣、宗庙之事，同其事矣。此礼之所以亡也。虽曰本周《九夏》而为《十二雅》，然《九夏》自是乐奏，亦如《九渊》、《九茎》可以播之丝竹，有谱无辞，而非《雅》、《颂》之流也。
梁南北郊、明堂、宗庙之礼，加有登歌。其歌诗一十八曲。南郊，皇帝初献奏登歌，二曲，三言。北郊，皇帝初献奏登歌，二曲，四言。宗庙，皇帝初献奏登歌，七曲，四言。明堂，遍歌五帝登歌，五曲，四言。太祖太夫人庙舞歌，一曲，四言。太祖太夫人庙登歌，一曲，四言。《 大壮舞歌》，一曲，四言。《大观舞歌》，一曲，四言。
相和五引：角、徵、宫、商、羽。每引一首。鼓吹：宋、齐并用汉曲，又充庭用十六曲。梁高祖去四曲，留其十二，合四时也。更制新歌以，述功德。
《木纪谢》（代《朱鹭》，言齐谢梁升也） 《贤首山》（代《思悲翁》，言武帝被魏军於司部，肇王迹也） 《桐柏山》（代《艾如张》，言武帝牧司，王业弥章也） 《道亡》（代《上之回》，言东昏丧道，义师起樊邓也） 《忱威》（代《拥离》，言破加湖元勋也） 《汉东流》（代《战城南》，言义师克鲁山城也） 《鹤楼峻》（代《巫山高》，言平郢城，兵威无敌也） 《昏主恣淫慝》（代《上陵》，言东昏政乱，武帝起兵，吊民伐罪也） 《石首局》（代《将进酒》，言义师平京城，废昏定大事也） 《期运集》（代《有所思》，言武帝膺籙受禅，德盛化远也） 《於穆》（代《芳树》，言大梁开运，君臣和乐，休祚方远也） 《惟大梁》（代《上邪》，言梁德广运，仁化泠也）
武帝崇信佛法，置佛法十曲，名为正乐。又有法乐童子伎、童子倚歌梵呗，设无遮大会则为之。
《善哉》 《大乐》 《大欢》 《天道》 《仙道》 《神王》 《龙王》 《灭过恶》 《除爱水》 《断苦转》
《襄阳蹋铜蹄》 武帝西下所作也。帝镇雍，有童谣云："襄阳白铜蹄，反缚扬州儿。"及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面缚，果如谣言。故即位之後，更造新声，帝自为词三曲，又令沈约为三曲，以被管弦。
《上声歌》 此因上声促柱得名。或用一调，或用无调名，如古歌词，所谓哀思之音，不合中和。梁武因之改辞无邪句。
《常林欢》 宋、梁间曲。宗世荆、雍为南方重镇，皆王子为之牧。江左词咏，莫不称之，以为乐土。故宋隋王诞作《襄阳之歌》，齐武帝追忆樊、邓，作《估客乐》是也。梁简文乐府歌云："分手桃林岸，遂别岘山头。若欲寄音信，汉水向东流。"又曰："宜城投酒今行熟，停鞍系马暂栖宿。"桃林在汉水上，宜城在荆山北，荆州有长林县。江南谓情人为欢，"常"、"长"声相近，盖取乐人误"长"为"常"。
陈并用梁乐，堆改七室舞辞。皇祖步兵府君神室奏《凯容舞辞》 皇祖正员府君神室奏《凯容舞辞》 皇祖怀安府君神室奏《凯容舞辞》 皇高祖安成府君神室奏《凯容舞辞》 皇曾祖太常府君神室奏《凯容舞辞》 皇祖景皇帝神室奏《景德凯容舞辞》 皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞辞》。
△右各一曲四言
後主嗣位，沈荒淫佚，遣宫嫔习北方箫鼓、谓之《代北》，酒酣则奏之。江南遂亡，举宗北归，是《代北》之应也。
《玉树後庭花》（其辞曰："玉树後庭花，花开不复久。"亦短祚之明兆也）《黄鹂留》 《金钗两臂垂》（或言炀帝作） 《堂堂》
右四曲，并陈後主时所造，恒与宫女学士及朝臣相唱和为诗，太乐令何胥采其尤轻艳者以为此曲。
《桃叶》 陈之世，盛歌王献之《桃叶曲》，曰："桃叶复桃叶，渡江不用楫。但渡无所苦，我自迎接汝。"後隋晋王伐陈，始营於桃叶山下，韩擒虎渡江，陈大将任蛮奴至新林以导北军。
後魏来自雲、朔，肇有诸夏，乐操土风，未忘其俗。道武天兴初，吏部郎邓彦海奏上乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以《箕逻回歌》。至太武平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾、嘉大礼皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光出平西域，得胡戎之乐，因又作改变，杂以秦声，所谓《秦汉乐》也。孝文颇为诗歌，以勖在位，谣俗流传，布诸音律。大臣驰骋汉、魏，旁罗宋、齐，功成奋豫，代有制作，莫不各扬庙舞，自造郊歌，宣畅功德，辉光当世，而移风易俗，浸以陵夷。
按：历代乐歌，惟南之宋、齐，北之拓跋魏无所考见，此段姑摭《隋书 礼乐志》序数语以括之。前编宋、齐二段皆出陈氏《乐书》，俱言其大概耳。宋、齐运祚短促，元魏出夷戎，故史籍不备，後来难以稽据云。
北齐文宣初禅，未遑改制，至武成之时，始定四郊、宗庙、三朝之乐，各有乐章。
大禘圜丘及北郊歌辞：夕牲群臣入门，奏《肆夏》，一曲，四言。迎神奏《高明》，一曲，四言（登歌辞同）。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。 荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》，进熟，群臣入，奏《肆夏》，辞同初入）。进熟，皇帝入门，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝升丘，奏《皇夏》，一曲，四言（坛上登歌辞同）。皇帝初献，奏《高明》，一曲，三言。皇帝奠爵讫，奏《高明乐》，《覆焘之舞》，一曲，四言。皇帝献太祖配飨神座，奏《武德之乐》、《昭烈之舞》一曲，四言（皇帝小退，当昊天上帝神座前，奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，五言（皇帝诣东陛，还便坐，又奏《皇夏》，辞同初入门）。 送神，降丘南陛，奏《高明》，一曲，五言（皇帝之望燎位，又奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。柴坛既燎，奏《昭夏》，一曲，四言（皇帝自望燎还本位，奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。皇帝还便殿，奏《皇夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》，辞同上《肆夏》。祠感帝，用圜丘辞）。五郊迎气，奏《高明》。每帝各一曲。
祠五帝於明堂乐歌辞：先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》，一曲四言。太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》，一曲，三言。 太祖配飨，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一曲，四言（五方天地奏《高明之乐》、《覆焘之舞》，辞同迎气）。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》；进熟，群臣入，奏《肆夏》，同上《肆夏辞》。）进熟，皇帝入门，奏《皇夏》，一曲，四言（皇帝升坛，奏《皇夏》，辞同）。皇帝初献，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》，一曲，三言。皇帝祼献，奏《高明乐》、《覆焘舞》辞，一曲，四言。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，五言。太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞》，一曲，三言。皇帝还便殿，奏《皇夏》，一曲，四言。
享庙乐辞：先祀一日，夕牲，群臣入，奏《肆夏》，一曲，四言。迎神，奏《高明》登歌，一曲，四言。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（三公出，奏《肆夏》；进熟，群臣入，奏《肆夏》，辞同）。进熟，皇帝入北门，奏《皇夏》，一曲，四言。太祝祼地，奏登歌，一曲，四言（皇帝诣东陛，奏《皇夏》；升殿，又奏《皇夏》，辞同）。皇帝升殿，殿上作登歌，一曲，四言。皇帝初献皇祖司空公神室，奏《始基乐》、《恢祚舞辞》，一曲，四言。初献皇祖吏部尚书神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。初献皇祖秦州使君神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。献太祖武贞公神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。献皇祖文穆皇帝神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。皇帝献高祖神武皇帝神室，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》，一曲，四言。献文襄皇帝神室，奏《文德乐》、《宣政舞辞》，一曲，四言。献《文宣皇帝》神室，奏《文正乐》、《光大舞辞》，一曲，四言。皇帝还东壁，饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。送神，奏《高明乐辞》一曲，三言。皇帝诣便殿，奏《皇夏》，一曲，四言（群官出，奏《肆夏》，辞同）。
元会大飨，协律不得升陛，黄门举麾於殿上。今列其歌辞：宾入门，四厢奏《肆夏》，一曲，四言。皇帝出閤，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝当駞，群臣奉贺，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝入宁变服，黄锺、太蔟二厢奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝变服，移幄座於西厢，帝出升御座，姑洗奏《皇夏》，一曲，四言。王公奠璧，奏《肆夏》，一曲，四言。上寿，黄锺厢奏上寿曲辞，一曲，三言。皇太子入，至座位，酒至御，殿上奏登歌，三曲，四言。食至御前，奏食举乐辞，十曲，三言。文舞将作，先设阶步辞，一曲，四言。文舞辞，一曲，四言。武舞将作，先设阶步辞，一曲，四言。武舞辞，一曲，四言。皇帝入，钟鼓奏《皇夏辞》，一曲，四言。鼓吹二十曲，皆改古名，以叙功德。
《水德谢》（代《朱鹭》，言魏谢齐兴）《出山东》（代《思悲翁》，言神武战广阿，破尔朱兆，创大业）
《战韩陵》（代《艾如张》，言神武灭四胡，定京洛） 《殄关陇》（代《上之回》，言神武诛贺拔岳，定关陇） 《灭山胡》（代《拥离》，言神武屠刘蠡升，高车、蠕蠕向化）《立武定》（代《战城南》，言神武立魏主，天下安，迁於邺） 《战芒山》（代《巫山高》，言神武破周十万之师） 《禽萧明》（代《上陵》，言文襄破梁兵，俘馘万计） 《破侯景》（代《将进酒》，言文襄殄侯景，克复河南）《定汝颍》（代《君马黄》，言文襄擒周大将於长葛，平汝、颍） 《克淮南》（代《芳树》，言文襄遣将南剪梁国，尽取江北之地）《嗣丕基》（代《有所思》，言文宣统缵大业） 《圣道洽》（代《雉子班》，言文宣克隆堂构，无思不服） 《受魏禅》（代《圣人出》，言文宣应天顺人也）《平瀚海》（代《上邪》，言文宣平殄蠕蠕）《服江南》（代《临高台》，言梁主萧绎远来附化）《刑罚中》（代《远如期》，言孝昭举直错枉，狱讼无怨）《远夷至》（代《石留行》，言化霑海外，西夷遣使朝贡也） 《嘉瑞臻》（代《务成》，言河清龙见，符瑞总至也） 《成礼乐》（代《元雲》，言功德化洽制礼作乐）
古又有《黄雀》、《钓竿》二曲，略而不用，并议定其名，被於鼓吹。
《无愁》 《伴侣》 後主赏胡戎乐，耽爱无巳。於是繁手淫声，争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒，至有封王开府者，服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲，亲执乐器，倚弦而歌。别采新声，为《无愁》、《伴侣》曲，音韵窈窕，极於哀思，使胡儿阉宦辈齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，以至亡国。
後周太祖迎魏武入关，声乐阙焉。恭帝元年，平荆州，大获梁氏乐器，乃诏曰："六乐尚矣，其声歌之节，舞蹈之容，不可得而详也。自宜依准成周，制其歌舞，祀五帝日月星辰。"用皇帝乐，歌大吕；祭九州、社稷、水旱雩禜，用唐尧乐，歌应锺；祀四望、飨诸侯，用虞舜乐，歌南吕；祀四类，幸辟雍，用夏禹乐，歌函锺；祭山川，用殷汤乐，歌小吕；飨宗庙，用周武王乐，歌夹锺。皇帝出入，奏《皇夏》；宾出入，奏《肆夏》；牲出入，奏《昭夏》；藩国客出入，奏《纳夏》；功臣出入，奏《章夏》；皇后进羞，奏《深夏》；宗室会聚，奏《族夏》；上酒宴乐，奏《陔夏》；诸侯见，奏《骜夏》。皇帝大射，歌《驺虞》，诸侯歌《貍首》，大夫歌《采蘋》，士歌《采蘩》。其文虽具，而未及施用，而闵帝受禅。明帝践祚，虽革魏氏之乐，未臻雅正。天和元年，武帝初造《山雲舞》，以备六代。建德二年，六代乐成，奏於崇信殿。其宫县，依梁三十六架。朝会皇帝出入，奏《皇夏》；太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《骜夏》；诸侯正日献玉帛，奏《纳夏》；宴族人，奏《族夏》；大会至尊执爵，奏登歌十八曲；举食，奏《深夏》。
陈氏《乐书》曰："呜呼！六乐复於後周，而後周无成王之治；《後庭》作於大唐，而大唐无炀帝之乱。是无他，乐在人和，不在声音故也。"
圜丘歌辞：降神，奏《昭夏》，一曲，七言。皇帝将入门，奏《皇夏》，一曲，四言。俎入，奏《昭夏》，一曲，四言。奠玉帛，奏《昭夏》，一曲，四言。皇帝升坛，奏《皇夏》，一曲，四言。 皇帝初献，作《雲门舞》，一曲，三言。皇帝初献配帝，作《雲门舞》，一曲，四言。皇帝初献及献配帝毕，奏登歌，一曲，三言。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。拥奠，奏《拥乐》，一曲，三言。帝就望燎位，奏《皇夏》，一曲，四言。帝还便坐，奏《皇夏》，一曲，四言。降神，奏《昭夏》。 奠玉，奏《昭夏》。 初献，奏登歌（舞辞同《圜丘》）。望坎位，奏《皇夏》。 各一曲，四言。
祀五帝歌辞：奠玉帛，奏《皇夏》；初献，奏《皇夏》；各一曲，四言。皇帝初献青帝，奏《雲门舞》，一曲，三言。初献配帝，奏舞，一曲，四言。初献赤帝，奏《雲门舞》，一曲，七言。献配帝，奏舞，一曲，四言。初献黄帝，奏《雲门舞》，一曲，五言。献配帝，奏舞，一曲，五言。初献白帝，奏《雲门舞》，一曲，四言。献配帝，奏舞，一曲，四言。初献黑帝，奏《雲门舞》，一曲，六言。初献配帝。奏舞，一曲，六言。
宗庙歌辞：皇帝入庙门，奏《皇夏》，一曲，四言。降神奏《昭夏》，一曲，四言。俎入，皇帝升阶，奏《皇夏》，一曲，四言。 皇帝献皇高祖，奏《皇夏》一曲，五言。献皇曾祖德皇帝，奏《皇夏》，一曲，五言。献皇祖太祖文皇帝奏《皇夏》，一曲，五言。献文宣皇太后，奏《皇夏》，一曲，四言。献闵皇帝，奏《皇夏》，一曲，五言。皇帝还东壁，饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。还便坐，奏《皇夏》，一曲，四言。
皇帝革前代鼓吹，制为十五曲，以颂功德。《元精季》（代《朱鹭》，言魏道陵迟，太祖肇基王业） 《征陇西》（代《思悲翁》，言太祖起兵，诛侯莫陈悦，清陇西）《迎魏帝》（代《艾如张》，言太祖迎孝武西幸，都关中） 《平窦泰》（代《上之回》，言太祖讨擒窦泰） 《复恒农》（代《拥离》，言太祖攻复陕城，震关东）《克沙苑》（代《战城南》，言太祖俘斩齐众於沙苑）《战河阴》（代《巫山高》，言太祖破齐於河上） 《平汉东》（代《上陵》，言太祖命将平隋郡安陆）《取巴蜀》（代《将进酒》，言太祖遣军定蜀）《拔江陵》（代《有所思》，言太祖遣将擒萧释，平南土） 《受魏禅》（代《芳树》，言闵帝受禅即位） 《宣重光》（代《上邪》，言明帝入承大统） 《哲皇出》（代《君马黄》，言高祖继统天下向风） 《平东夏》（代《雉子班》，言高祖平齐，定山东） 《禽明彻》（代《圣人出》，言高祖禽陈将吴明彻）
隋高祖尝诏李元操、卢思道等制清庙歌辞十二曲，令齐乐工曹妙达於太乐教习，以代周歌。太庙之中，迎神七言，象《元基曲》，献奠登歌六言，象《倾杯曲》，送神五言，象《行天曲》。其後牛洪等但改其声，使合锺律，而调经敕定，不敢易也。至仁寿初，炀帝为皇太子，乃上言曰："清庙歌辞，文多浮丽，不足以揄扬功德，请更议之。"於是制诏牛洪、许善心等更详故实，改定乐辞。其祀圜丘，皇帝入，至版位，及降神，奏《昭夏》；升坛，奏《皇夏》；受玉帛，登歌，奏《昭夏》；初献，奏《諴夏》；饮福酒，奏《需夏》；反爵於坫，复位，及就燎位，复大次，奏《皇夏》。有司未及施行。炀帝大业初，又令柳顾等多增开皇乐器，大益乐员，郊庙歌辞，并依旧制，惟新造《高祖庙歌》九曲而已。继又令秘书省定殿前工歌十四首，太常删定乐曲一百四首：五曲宫调，黄锺也；一曲应调，大吕也；二十五曲商调，太蔟也；十四曲角调，姑洗也；十三曲变徵调，蕤宾也；八曲徵调，林锺也；二十五曲羽调，南吕也；十三曲变宫调，应锺也。凡此以诗为本，参以古调，虽欲播之弦歌，被之金石，亦竟无成功焉。
圜丘：降神，奏《昭夏》，一曲，五言。皇帝升坛，奏《皇夏》，一曲，四言（皇帝就燎，还大次，并奏《皇夏》，辞同）。 登歌辞，一曲，四言。皇帝初献，奏《諴夏》辞，一曲，四言。皇帝既献，奏文舞辞，一曲，四言。皇帝饮福酒，奏《需夏》，一曲，四言。武舞辞，一曲，四言。 送神，奏《昭夏》，一曲，三言。
五郊歌辞五首（迎送神、登歌，与圜丘同）：青帝歌辞，奏角音，一曲，四言。赤帝歌辞，奏徵音，一曲，四言。黄帝歌辞，奏宫音，一曲，四言。白帝歌辞，奏商音，一曲，四言。黑帝歌辞，奏羽音，一曲，四言。
感帝奏《諴夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。 雩祭奏《諴夏》辞，一曲，七言（迎送神、登歌，与圜丘同）。 〈礻昔〉祭奏《諴夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。朝日、夕月歌辞二首（迎送神、登歌，与圜丘同）：朝日奏《諴夏》辞，一曲，五言。夕月奏《諴夏》辞，一曲，五言。方丘歌辞四首（唯此四者异，馀并同圜丘）：迎神奏《昭夏》辞，一曲，三言。奠玉帛登歌，一曲，四言。皇地祇歌辞，奏《諴夏》，一曲，四言。送神歌辞，奏《昭夏》，一曲，三言。
神州奏《諴夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。
社稷歌辞四首（迎送神、登歌，与圜丘同）：春祈社、奏《諴夏》一曲，四言。春祈稷，奏《諴夏》一曲，四言。秋报社，奏《諴夏》，一曲，四言。秋报稷，奏《諴夏》，一曲，四言。
先农，奏《諴夏》辞，一曲，四言（迎送神，与方丘同）。
先圣先师，奏《諴夏》辞，一曲，四言。
太庙歌辞：迎神歌辞，一曲，四言。登歌辞，一曲，四言。俎入歌辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。皇高祖太原府君神室歌辞，皇曾祖康王神室歌辞，皇祖献王神室歌辞，皇考太祖武元皇帝神室歌辞，已上并一曲，四言。饮福酒歌辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。送神歌辞，一曲，三言。
元会：皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。皇太子出入，奏《肆夏》辞，一曲，四言。食举歌辞，八曲，七言。上寿歌辞，一曲，三言。宴群臣祭歌辞，一曲，四言。文舞歌辞，一曲，四言。武舞歌辞，一曲，四言。大射登歌辞，一曲，五言。凯乐歌辞三首：述帝德，一曲。四言。述诸军用命，一曲，四言。述天下太平，一曲，四言。皇后房内歌辞，一曲四言。《地厚》、《天高》 高祖潜龙时，颇好音乐，常倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，记言夫妇之义，因即取之为皇后房内曲，命妇人并登歌、上寿并用之。
《骁壶》 盖投壶乐也，隋炀帝所造，以投壶有跃矢为骁壶，今谓之《骁壶》。
《泛龙舟》 炀帝幸江都宫所作，又令太乐令白明达造新声《期万岁乐》、《藏钩乐》、《七夕乐》、《相逢乐》《舞席同心髻》、《玉女行觞》、《神仙留客》、《掷砖缚命》《斗鸡子》《斗百草》、《还旧宫乐》掩抑拥藏，哀音断绝。
唐高祖受禅，军国多务，未遑改创，乐府尚用隋氏旧文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孙考正雅乐，乃作大唐雅乐，以十二律各顺其月，旋相为宫。按《礼记》："大乐与天地同和"《礼》云："治世之音安以乐，其政和。"故制十二和之乐，合三十一曲，八十四调。
一曰《豫和》 二曰《顺和》 三曰《永和》 四曰《肃和》 五曰《雍和》 六曰《寿和》 七曰《太和》 八曰《舒和》 九曰《昭和》 十曰《休和》 十一曰《正和》 十二曰《承和》（其所用已见乐用）
夹漈郑氏曰"祖孝孙本梁十二雅以作十二和，故可采也。周太祖迎魏帝入关，平荆州，大获梁氏之乐，乃更为《九夏》之奏。皇帝出入奏《皇夏》，宾出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，藩国客出入奏《纳夏》，有功臣出入奏《章夏》，皇后进羞奏《深夏》，宗室会聚奏《族夏》，上酒宴乐奏《陔夏》，诸侯相见奏《骜夏》。虽曰本於周宾祭之乐，抑亦取於梁氏十二雅，有其议而未能行，後复变更。大抵自两朝以来，祀飨之章，随时改易，任理不任音，任情不任乐，明乐之人，不能主乐，主乐之司，未必明乐，所行非所，作所作非所行。惟梁武帝自晓音律，又诏百司各陈所闻，帝自纠擿前违，裁成十二雅，付之大乐，自此始定。虽制作非古，而声有伦，准十二律以法天之成数，故世世因之而不能易也。"
唐太常乐章：
太清宫荐献大圣祖元元皇帝奏混成《紫极之舞》。天宝元年四月十四日有司奏，请降神用《混成之乐》，送神用《泰一之乐》，乐章十一（检撰人名姓未获）。
飨德明兴圣皇帝庙，酌献并奏《长发之舞》，乐章九（吏部侍郎李紵撰）。
献祖宣皇帝室酌献奏《光大之舞》。贞观十四年，秘书监颜师古议，皇祖弘农府君、宣简公、懿皇三庙之乐，诸同奏《长发之舞》，至开元十三年封禅定庙乐，改用《光大之舞》，乐章阙。
懿祖光皇帝室酌献，奏《长发之舞》。开元十三年定议，依旧用《长发之舞》。至贞元十四年四月，太常奏与德明兴圣献祖庙并同用宫悬，祭月飨之，乐章阙。
太祖景皇帝室酌献，奏《大政》之舞。贞观十四年，秘书监颜师古定议，请奏《永锡》之舞。给事中许敬宗议，奏《大有之舞》。至开元十年改定，用《大政之舞》，乐章阙。
世祖元皇帝室酌献，用《大成之舞》。 贞观十四年，秘书监颜师古议，奏《大有之舞》。许敬宗议，改用《大成之舞》，乐章阙。
高祖太武皇帝室酌献，奏《大明之舞》贞观十四年，秘书监颜师古议，奏《大明之舞》。
太宗文武大圣大广孝皇帝室酌献，奏《崇德》之舞。
先是，文德皇后庙乐，贞观十四年，颜师古请奏《光大之舞》，许敬宗议同。及太宗祔庙，遂停《光大之舞》，唯奏《崇德之舞》，乐章阙。
高宗天皇大圣大弘孝皇帝室酌献，奏《钧天之舞》。
中宗孝和大圣大昭孝皇帝室酌献，奏《太和之舞》。
睿宗元真大圣大兴孝皇帝室酌献，奏《景雲之舞》。
以上庙，贞观十四年六月，颜师古、许敬宗已定乐章庙舞之号。至开元二十九年六月十日，太常又奏，准十三年封禅日有司所定九庙酌献用舞之号，皆列於次。
元宗至道大圣大明孝皇帝室酌献，奏《广运之舞》（中书令郭子仪撰乐章）。
肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝室酌献，奏《惟新之舞》（吏部尚书刘晏撰乐章）。
代宗睿文孝武皇帝室酌献，奏《保大之舞》（中书令郭子仪撰乐章）。
德宗神武孝文皇帝室酌献，奏《文明之舞》（尚书左丞、平章事郑馀庆撰乐章）。
顺宗至德大圣大安孝皇帝室酌献，奏《大顺之舞》（中书侍郎平章事郑絪撰乐章）。
宪宗圣神章武孝皇帝室酌献，奏《象德之舞》（中书侍郎、平章事段文昌撰乐章）。
穆宗睿圣文思孝皇帝室酌献，奏《和宁之舞》（中书侍郎、平章事牛僧孺撰乐章）。
敬宗睿武昭愍孝皇帝室酌献，奏《大钧之舞》（中书侍郎、韦处厚撰乐章）。
文宗元圣昭献孝皇帝室酌献，奏《大成之舞》（中书侍郎、崔珙撰乐章）。
武宗至道昭肃孝皇帝室酌献，奏《大定之舞》（中书侍郎、李回撰乐章）。
宣宗圣武献文孝皇帝室舞号（检未获）。
懿宗昭圣恭惠孝皇帝室舞号（检未获）。
僖宗惠圣恭定孝皇帝室舞号（检未获）。
昭宗圣穆景文孝皇帝室酌献，奏《咸享之舞》（撰乐章人阙）。
飨让皇帝庙乐章六（吏部侍郎李紵撰）。
飨诸太子庙乐章六（检撰人姓名未获）。
仪坤庙乐章十二（散骑常侍徐彦伯撰）。
惠昭太子庙乐章六（左散骑常侍归登、谏议大夫杜羔、给事中李逢吉、孟简、职方郎中知制诰王涯等其撰）。
悼怀太子庙乐章六（检撰人姓名未获）。
庄恪太子庙乐章六（给事中裴泰章苏条等共撰）。
祀五帝乐章十五（显庆元年，左仆射于志宁撰）。
立春日，祀青帝坛，降神奏角音之舞，六变；立夏日，祀赤帝坛，降神奏徵音之舞，六变；季夏土王，祀黄帝坛，降神奏宫音之舞，六变；立秋日，祀白帝坛，降神奏商音之舞，六变；立冬日，祀黑帝坛，降神奏羽音之舞，六变；冬至日，祭昊天上帝，乐章三，奏《豫和之舞》，六变；夏至日祭神州地祇，乐章三，奏《顺和之舞》，六变（开元十二年，礼部侍郎贺知章撰）。祭神州地祇，乐章三，奏《顺和之舞》，八变（贞观十七年，太府卿萧璟撰）。春分日，祀朝日，乐章三，奏《元和》之舞，六变（显庆元年，礼部侍郎许敬宗撰，至乾元元年，中书舍人徐浩又撰）。
祭太社、太稷，乐章四（贞观十七年，左仆射于志宁撰）。
祭风师、乐章四，降神奏《元和之舞》（贞元六年，秘书监包佶撰）。
祭雨师、雷师，乐章五，降神奏《元和之舞》（贞元六年，秘书监包佶撰）。
〈礻昔〉祭百神，乐章四，降神奏《豫和之舞》（礼部侍郎许敬宗撰）。
《祭先农》，乐章三，奏《丰和之舞》，二变（显庆三年，太子洗马郭瑜撰）。
祭先蚕，乐章二，奏《永和之舞》，（显庆三年，太子洗马郭瑜撰）。
释奠，乐章八，文宣王庙，奏《宣和之舞》（显庆三年，国子博士范頵等撰）。
武成王庙，乐章五，奏《宣和之舞》，三变（贞元六年原王傅于邵撰）。
祀九宫贵神，乐章六，奏《元和之舞》，（检撰人姓名未获）。
祭龙池，乐章十。开元元年，内出编入雅乐。十六年，筑坛於兴庆宫，以仲春之月祭（之紫微令姚元崇等撰）。
殿庭元日、冬至朝会，乐章七。元日迎送皇帝，奏《太和》（开元十三年，侍中源乾跃撰）。
群官行，奏《舒和》。上公上寿，奏《休和》（显庆五年，中书侍郎李义府撰）。
皇帝受酒登歌，奏《昭和》。
中宫朝会，乐章四。皇后《正和》再奏（中书侍郎李义府撰）。
东宫朝会，乐章五，迎送皇太子，奏《永和》（中书侍郎李义府撰）。
太子受酒登歌，奏《昭和》。
乡饮，乐章十七（检撰人姓名未获）。
《鹿鸣》三奏，《南陔》一奏，《嘉鱼》四奏，《崇邱》一奏，《关雎》五奏，《鹊巢》三奏。
大射，乐章四（检撰人姓名未获）。
皇帝射，《驺虞》一奏；王公射，《貍首》一奏；卿大夫射，《采蘋》一奏；士射，《采蘩》一奏。
唐朝五十五曲（舞曲夷乐并不在此）。
《倾杯曲》（长孙无忌作） 《乐社乐曲》（魏徵作） 《英雄乐曲》（虞世南作）
《黄骢叠曲》（太宗破窦建德，所乘马名黄骢骠。及征高丽，死於道，颇哀之，命乐工制《黄骢叠曲》。）
右四曲，太宗内宴，诏无忌等作之，皆宫调也。
《景雲河清歌》（亦名《燕歌》。高宗即位，景雲见，河水清，张文收采古义为《景雲河清歌》。） 《庆善乐》 《破阵乐》 《承天乐》 《一戎大定乐》（将伐高丽，宴洛阳城门观，屯营教舞，按亲征用武之势） 《八弦同轨乐》（象高丽平，天下大定） 《夷美宾曲》（辽东平，李勣作是曲以献）
右七曲，高宗朝所作也。
立部伎八曲（太常选坐部伎无性识者，退入立部伎。又选立部伎无性识者退入雅乐部，则雅声可知） 一《安舞》 二《太平乐》（安舞太平并周、隋遗音） 三《破阵乐》 四《庆善乐》 五《大定乐》 六《上元乐》 七《圣寿乐》 八《光圣乐》
坐部伎六曲 一《燕乐》 二《长寿乐》 三《天授乐》 四《鸟歌万岁乐》（武后时，有鸟能人言万岁） 五《龙池乐》（明皇为平王时，赐第隆庆坊之南，地忽变为池。中宗游池，厌其祥。明皇即位，乃作《龙池乐》） 六《小破阵乐》
《夜半乐》（明皇自路州还京师，举兵夜半诛韦后，故作《夜半乐》、《还京乐》） 《还京乐》 《文成曲》（明皇作） 《霓裳羽衣曲》（河西节度使杨敬忠献。一说罗公远与明皇游月宫，见仙女数百，皆素练霓裳衣舞，问其曲，曰《霓裳羽衣》。帝默记其音而还，故作是曲） 《元真道曲》（道士司马承祯奉诏作） 《大罗天曲》（茅山道士李会元作） 《紫清上圣道曲》（工部侍郎贺知章作） 《景雲》 《九真》 《紫极》 《小长寿》 《承天乐》 《顺天乐》（六曲并大清宫成，太常卿韦縚作） 《君臣相遇乐曲》（商调，韦縚作） 《荔枝香》（明皇幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，故名《荔枝香》） 《梨园法曲》（法曲，本隋乐。其音清而近雅。炀帝厌其声淡，明皇爱法曲，选坐伎三百，教梨园宫女数百，亦为梨园弟子） 《凉州》 《伊州》 《甘州》（天宝乐曲，皆以边地名之。又诏选调法曲与胡部新声合作） 《千秋节》（明皇生日）
右三十四曲，并明皇朝所作也。
容斋洪氏《随笔》曰："今乐府所传大曲皆出於唐，而以州名者五，伊、凉、熙、石、渭也。凉州今转为梁州，唐人已多误用，其实从西凉府来也。凡此诸曲，唯伊、凉最著，唐诗词称之极多，聊记十数联，以资谈助。如：'老去将何散旅愁？新教小玉唱《伊州》'，'求守管弦声疑逐，侧商调里唱《伊州》，''钿蝉金雁皆零落，一曲《伊州》泪万行'，'公子邀欢月满楼，双成揭调唱《伊州》'，'赚杀唱歌楼上女，《伊州》误作《石州》声'，'胡部笙歌西部头，梨园弟子和《凉州》'，'唱得《凉州》意外声，旧人空数米嘉荣'，'《霓裳》奏罢唱《梁州》，红袖斜翻翠黛愁'，'行人夜上西城宿，听得《凉州》双管逐'，'丞相新裁别离曲，声声飞出旧《凉州》'，'只愁拍尽凉州杖，画出风雷是拨声'，'一曲《凉州》今不清，边风萧飒动江城'，'满眼由来是旧人，那堪更奏《梁州》'，'曲昨夜蕃军报国仇，储沙州都护破梁州'，'边相皆承主恩泽，无人解道取凉州'。皆王建、张祜、刘禹锡、王昌龄、高骈、温庭筠、张籍诸人诗也。"
夹漈郑氏曰："按：今之乐，有《伊州》、《凉州》、《甘州》、《渭州》之类，皆西地也。又按：隋炀帝所定九部夷乐，西凉、龟兹、天竺、唐居之类，皆西夷也。观《诗》之雅颂，亦自西周始。凡是清歌妙舞，未有不从西出者。八音之音，以金为主；五方之乐，惟西是承。虽曰人为，亦莫非乐五行之精气而然。"
陈氏《乐书》曰："唐明皇天宝中，乐章多以边地名曲，如《凉州》、《甘州》、《伊州》之类。曲终繁声，名为入破，已而三州之地，悉为西蕃蹈籍，境浸削矣，故江南伪唐李煜乐曲有《念家山破》识者谓不祥之兆也。我宋龙兴，开宝八祀，悉收其地，煜乃入朝，国破念家山之应也。今诚削去繁声，革入破之名，庶几古乐之发也。"
又曰："窃观唐之乐歌，《突厥》监歌於龙朔，而阎知微卒有陷突厥之诛；《杨柳》唱於永淳，而徐敬业卒构杨、柳二州之乱。《宝庆》之曲作，而太子任咎；《堂堂》之曲奏，而唐祚中绝。以至《舞媚》、《桑条》、《黄獐》、《挈》之作，未有无其应者，由是知声音之道，实与政通，而治乱之兆，皆足听而知之，况其昭昭者乎？然明皇雅好度曲，未尝使蕃汉杂奏。迨天宝之末，始诏选调法曲与胡部新声合作，识者异之。明年，遂及禄山之难。岂得无所感召而然哉然？则帝王奏乐可不谨乎！"
按郑氏主於声音而言，陈氏主於证应而言，故其说不同。然成周之时，未尝不以夷乐参用於祭享之间也。迹明皇所以召衅稔祸者，自有其故，岂皆入破合奏致之乎？
《宝应长宁乐》（代宗由广平王复二京，梨园供奉官刘日进作以献。十八曲，宫调） 《广平太一乐》（大历元年作）
右二曲，代宗朝所作也。
《定难曲》（河东节度马燧献） 《中和乐》（德宗生日自作） 《继天诞圣乐》（德宗生日，昭义节度王虔休所献，以宫为调）《孙武顺圣乐》（山南节度于頔所献）
右四曲，德宗朝所作也。
《雲韶法曲》 《霓裳羽衣舞曲》
右二曲，文宗诏太常卿冯定采开元雅乐作也。臣下功高者赐之乐，又改法曲为仙韶曲。
《万斯年曲》
右一曲，武宗朝李德裕命乐工作《万斯年》以献。
《播皇猷曲》
右一曲，宣宗每宴群臣，备百戏，帝自制新曲，故有《播皇猷》之作。
柳宗元撰唐《铙歌鼓吹》十二曲
《晋阳武》（言隋乱极，唐师起晋阳拯乱。二十六句） 《兽之穷》（言李密既败来归，唐斥东土。二十二句） 《战武牢》（言太宗讨王世充、窦建德。十八句） 《泾水黄》（言太宗讨平薛仁杲，定秦地。二十四句） 《奔鲸沛》（言辅公祏反江、淮，师讨平之。十八句） 《苞》（言讨平萧铣，定楚地。二十八句） 《河右平》（言平李轨，定河西。十八句） 《铁山碎》（言破突厥，取其地。二十二句） 《靖平邦》（言刘武周袭有晋阳，太宗灭之。十四句） 《吐谷浑》（言命李靖讨灭吐谷西海。二十六句） 《高昌》（言命李靖讨灭高昌。二十二句） 《东蛮》（言克东谢蛮。二十二句）
按自汉有《铙歌鼓吹曲》，而魏晋以来相袭为之，大概皆以颂时主之功德。唐无其词，子厚此文进於元和间谪永州之时，元未尝施用也。